Абдульваид ван Боммель, писатель и мусульманский мыслитель из Нидерландов, стремится обучить новое поколение своей страны кораническим понятиям на современном языке.
По сообщению IQNA, история прихода ислама в Нидерланды восходит к XVI веку, когда небольшое количество турецких и иранских торговцев начало оседать в портовых городах страны. После постепенного поселения мусульман, мечети впервые были построены в Амстердаме в начале XVII века. В последующие века Нидерланды стали свидетелем разбросанной миграции мусульман из стран Юго-Восточной Азии.
В настоящее время большую часть мусульманского населения этой страны составляют иммигранты марокканского и турецкого происхождения. Ислам является второй по величине религией в Нидерландах после христианства, и согласно оценкам 2018 года, 5% населения страны являются мусульманами. Большинство мусульман в Нидерландах — сунниты, и большая часть из них проживает в четырех крупных городах страны: Амстердаме, Роттердаме, Гааге и Утрехте.
Сейчас в Нидерландах насчитывается более 400 действующих мечетей, из которых около 200 принадлежат туркам, 140 мечетей управляют марокканцы, а 50 — сомалийцы. 10 мечетей находятся в управлении других мусульманских этнических групп Нидерландов.
Шиитский мазхаб в Нидерландах также на протяжении последнего полувека наблюдает значительный рост, её последователями являются, соответственно, иммигранты из Ирана, Ирака и Афганистана.
Первые переводы Корана на нидерландский
С увеличением числа мусульман в стране возникла необходимость в переводе Корана на язык местных жителей. Первый опубликованный перевод на нидерландский язык, под названием "Арабский Коран", был выполнен саломоном Швайгером (Salomon Schweigge) и напечатан в 1641 году в Гамбурге латинским шрифтом.
Переводы Туленца, 1859 года, на латинице; перевод Соломона Катира, на латинице, 1878 года; перевод Иоганна Хендрика Крамера, на латинице, 1956; перевод Хендрика Глаземакера, 1657 года; перевод Мирзы Насира Ахмеда Рабу, 1953 года — все это ранние переводы Корана на нидерландский язык.
От обращения в ислам до перевода Математики
Одним из современных активных мусульман Нидерландов, работающим в области перевода исламских произведений, является Абдульваид ван Боммель. Его настоящее имя — Вауэрт ван Боммель, которое он изменил на Абдульваид после обращения в ислам. С 1970-х годов он является одной из значительных мусульманских фигур в Нидерландах, родившись в 1944 году в Амстердаме от католика и протестантки.
С 1967 по 1971 годы его решение принять ислам подтолкнуло его к поиску смысла этой религии, изучению Корана и исламской теологии, толкования и герменевтики в Стамбуле. Он также изучал арабский синтаксис и морфологию, фикх, акиду, калам и усул, чтобы лучше понимать Коран.
Его духовное путешествие было необычным. В одном из своих произведений он упоминает, что музыка была одним из факторов, которые привели его к исламу. Его путь к познанию ислама проложил ему путь к более близкому знакомству с суфийскими учениями таких великих людей, как Джалалуддин Руми, и в 2013 году он опубликовал перевод «Маснави» Руми.
Вернувшись в Нидерланды, Ван Боммел женился на индонезийке по имени Фарида и стал активным членом мечети Риддеркерк Бейт Аль Рахман на западе Нидерландов. С 1992 года ван Боммель также является имамом Мусульманского информационного центра Беклаан в Гааге и директором Голландской мусульманской радио- и телекомпании.
Помимо руководства общиной и чтения проповедей, он является профессором Исламского университета Роттердама, где преподает курсы, связанные с исламской духовностью. Ему очень интересно читать книги, он прочитал много книг на разные темы, а также любит видеть новые места и знакомиться с новыми людьми. Эти интересы обогатили его мысли и сочинения на различные темы, такие как перевод и ислам, сатира, роль женщин в исламе и суфизм.
Новаторство Ван Боммеля в переводе Корана для подростков
В 2017 году он опубликовал книгу «De Koran: uitleg voor kinderen», первое «толкование Корана для детей» на голландском языке. Второй том этого сборника был опубликован в 2020 году, а третий том — в 2024 году. Сосредоточив внимание на историях первых пророков (Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммад), этот проект рассматривает историю жизни пророка через аяты Корана в каждом томе.
Ван Боммел говорит: "Коран непереводим. Мы можем приблизиться к тому, что это означает, но буквальный перевод никогда даже не приблизится к первоначальному опыту чтения Корана. Перевести коранические метафоры практически невозможно. Чтение Корана в мечети или даже простое чтение Корана вызывает эмоции у слушателей, даже не знающих арабского языка. Это завораживающий и захватывающий опыт."
На открытии третьего тома этой книги в мечети Улу Ками в Утрехте в конце марта 2024 года ван Боммель заявил, что эта книга очень подходит подросткам в возрасте от десяти до четырнадцати лет. По его словам, это лучший возраст для развития навыков критического мышления и усвоения базовых знаний, которые остаются в долговременной памяти. Знания, полученные после этого золотого этапа, обычно представляют собой не что иное, как добавление информации. Поэтому на данном этапе очень важно консолидировать и укреплять религиозные основы в соответствии с рациональным ростом и развитием.
Обращая внимание на проблемы дня через аяты Корана
Третий том этой книги состоит из нескольких разделов, извлеченных из двух сур: суры Кахф и суры Залзала. Помимо истории, в этой книге обсуждается моральное послание, которое можно извлечь из коранической истории о молодых людях, уснувших в пещере в суре аль-Кахф; От Моисея, Аарона, Хизра и характера фараона. Подчеркнутые им ценности включают в себя такие вещи, как терпение, выбор правильного друга, сомнение в ценностях этого мира, смирение и честность. Напротив, в следующем разделе, аятах, связанных с сурой ель, автор обсуждает изменение климата и в заключение предлагает ответить на вызовы, которые оно представляет.
Все книги, опубликованные в этой серии до настоящего времени, включают перевод и объяснение стихов Корана, связанных с интересными изображениями Сенада Алича, мусульманского художника из Сараева. Высказывались опасения относительно отказа от книг этой серии некоторыми мусульманами из-за наличия человеческих образов, но автор настаивает на включении этих элементов и считает, что визуализация — это средство, которое легко воспринимается детьми и подростками.
Ван Боммель считает, что традиционные методы обучения, с помощью которых дети в мусульманских семьях получают религиозное образование, не всегда отвечают их потребностям. По его мнению, дети — это маленькие философы. Они задают вопросы и играют со словами, а их понимание слов постоянно меняется.
Чтобы установить связь с детьми, их не следует пугать. Коран — это источник вдохновения для мусульман и книга, которая показывает, как мусульмане должны вести себя. Он говорит, что мусульманские дети на Западе, в целом, должны сталкиваться с противоречиями: то, что они испытывают в школе или что видят на улице, иногда противоречит тому, что они слышат от своих родителей или учителей в мечети. Эта книга предоставляет им инструменты для обсуждения этих противоречий и проблем.
Язык этой книги имеет стиль, соответствующий философскому восприятию детей. Родители часто ожидают, что Коран предоставит особую систему верований с полным набором четких законов и готовых ответов для их детей. Однако для ребенка ценнее самостоятельно искать то, что его интересует. Найденные ответы имеют гораздо более глубокое влияние, чем навязанные внешние мысли. В системе образования Нидерландов учителя рассматривают свободный диалог с детьми как лучшую подготовку к обществу. Ребенок может задавать вопросы, и, в свою очередь, ему тоже будут задаваться вопросы. Исходя из этого, книга "De Koran uitleg voor kinderen" также рассматривается как руководство, в котором детей приглашают задавать вопросы о своей вере и о том, как справляться с ней в западной стране, такой как Нидерланды. С этой точки зрения, ван Боммель хочет воспитать детей как демократических граждан, которые ценят других так же, как и себя, на основе морального мышления, поддерживаемого Кораном.
Он говорит: "мы должны обратить внимание на сам источник, аудиторию, реакцию аудитории на переданную информацию и социальный контекст. Нидерланды имеют свою уникальную культурно-социальную предысторию в области религии и секуляризации, но Ван Боммель считает английские переводы полезным источником для деталей или поиска более понятного подхода к своему толкованию аятов Корана."
В интервью он говорит: "когда вы путешествуете в другую страну, вы видите определенные детали, которые более значимы для людей этой страны. Поэтому мой подход был таким. Хотя я прочитал много переводов Корана на нидерландский, я испытываю более глубокие чувства к оригинальному тексту Корана, а перевод Корана на английский и переводы недавних мусульман помогают мне."
Ван Боммель считает, что любой перевод текста Корана с арабского на нидерландский должен быть ясным и понятным. Текст необходимо понимать в специфическом контексте времени и места, которые прошли через века истории и большие географические расстояния. Не только слова сур Корана должны иметь смысл для детей XXI века в Нидерландах, но и история жизни Пророка (С.А.С) (Сира) и жизнь пророков до него также должны быть им понятны. Этот подход аналогичен подходу, который Адар Абдулла применил в своем литературном переводе Корана на нидерландский. При принятии этого подхода точное психологическое понимание аудитории очень важно для каждого переводчика Корана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История науки редко бывает лишь историей открытий. За именами учёных, названиями трудов и астрономическими таблицами стоят институты, образовательные практики, системы покровительства, языки научной коммуникации и, наконец, отношение общества к знаниям. Поэтому вопрос о научном наследии Центральной Азии сегодня уже не является вопросом только прошлого. Для современного Узбекистана он всё больше становится вопросом будущего, передает iccu.uz.
В последние годы в нашей стране формируется система государственной политики, в рамках которой историко-научное наследие, развитие образования и науки, человеческий капитал и инновации рассматриваются во взаимосвязи. Концепция развития науки до 2030 года предусматривает модернизацию научной инфраструктуры, подготовку молодых исследователей и усиление научно-инновационной деятельности. В свою очередь, Стратегия «Узбекистан – 2030» включает развитие человеческого потенциала, образования, науки и других сфер в систему долгосрочных и измеримых национальных целей.
С этой точки зрения особенно важным примером является Центр исламской цивилизации в Узбекистане. Созданный по инициативе Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева, этот центр функционирует как международный научно-просветительский центр, объединяющий современные цифровые технологии и научные исследования с культурным наследием доисламского и исламского периодов.
Таким образом, возникает принципиально новый вопрос: может ли историческое наследие быть не только объектом сохранения и источником национальной гордости, но и ресурсом для формирования культуры знаний и стратегии развития государства?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выйти за рамки традиционных историй о «великих предках». Что именно мы должны черпать из научного наследия – конкретные знания, имена и открытия или более глубокую культуру создания, передачи и применения знаний?
Центральная Азия – пространство движения знаний
Одной из устойчивых ошибок в массовых представлениях о средневековой науке является восприятие её как совокупности отдельных национальных достижений. История интеллектуальной культуры Центральной Азии демонстрирует совершенно иную картину. Научный подъём невозможно объяснить формулой «появились гении». Для появления таких учёных, как Аль-Хорезми, Беруни, Ибн Сина и представители последующих поколений, была необходима среда, в которой знания могли перемещаться, переводиться, обсуждаться, подвергаться критике и передаваться следующим поколениям.
Исторический опыт Центральной Азии позволяет осмыслить, каким образом формируются социальные и институциональные условия для создания новых знаний. В прошлом этому способствовали научные центры, библиотеки, образовательные учреждения, международные связи и подготовка специалистов. Сегодня эти задачи сохраняют значение, хотя требуют новых форм и инструментов.
От исторической памяти – к культуре метода
Важно отметить, что само по себе знание о великих предках не создаёт учёных. Знать имя Улугбека – ещё не значит заниматься астрономией. Гордиться Ибн Синой – не значит читать научные статьи. Гордость за Беруни не гарантирует владения навыками критической работы с источниками. Поэтому важно перейти от поклонения результату к культуре метода.
Молодёжи недостаточно просто говорить: «Беруни был великим учёным». Необходимо объяснять, как именно он проводил свои исследования.
Недостаточно утверждать: «Улугбек построил обсерваторию» – важно помочь найти ответ на вопрос: «Зачем обществу нужна фундаментальная наука?» При таком подходе историческая память становится не конечной целью, связанной с гордостью, а инструментом, открывающим путь к интеллектуальной деятельности.
От великих имён – к культуре научного мышления
В общественном сознании научное наследие часто представлено через образы великих личностей. Аль-Хорезми связывают с математикой и алгоритмами, Ибн Сину – с медициной и философией, Беруни – с естественными науками и изучением культур, наследие Улугбека – с астрономией.
Однако для стратегического осмысления наследия этого недостаточно.
Обратимся к примеру Абу Райхана Беруни. Источники Encyclopaedia Iranica характеризуют его как великого энциклопедического учёного, работавшего в таких областях, как математика, астрономия, география, минералогия, фармакология, история и история религий. Важно и то, что в своей интеллектуальной деятельности он изучал не только арабскую научную традицию, но и греческую математико-астрономическую традицию.
Особенно показательно его отношение к Индии. Современные исследования свидетельствуют о том, что знания об индийской астрономии Беруни получал, в частности, через переводы текстов на санскрите на арабский язык.
С этой точки зрения для XXI века Беруни – это не только «великий учёный из Хорезма». Он демонстрирует определённую исследовательскую культуру. Беруни стремился изучать чужую культуру, опираясь на собственные интеллектуальные критерии, сопоставлять различные системы знаний, наблюдать, описывать, критически анализировать источники и применять междисциплинарный подход.
Улугбек и принцип, чрезвычайно важный для современности
Не менее значимым является пример Мирзо Улугбека. В Самарканде он построил обсерваторию, которая стала одним из наиболее известных научных сооружений в истории региона. Метрополитен-музей рассматривает её как яркое свидетельство интереса Улугбека к науке и астрономии.
Однако значение Улугбека заключается не только в самом здании или результатах наблюдений. Encyclopaedia Iranica отмечает, что перемещение учёных между различными научными центрами способствовало дальнейшему распространению знаний. Ярким подтверждением этого является Али Кушчи, который был связан с учёными Самаркандской обсерватории и после смерти Мирзо Улугбека продолжил научную деятельность в других интеллектуальных центрах – Тебризе и Стамбуле. В этом смысле Самаркандскую обсерваторию можно рассматривать как исторический пример научной школы, способной влиять на развитие знаний далеко за пределами одного города.
Такой подход переводит внимание от величия отдельных открытий к вопросам организации науки: кто создавал условия для работы учёных, как она финансировалась, где готовились специалисты, каким образом распространялись результаты исследований и что происходило с научной школой после изменения политической поддержки?
Именно эти вопросы лежат в основе идеи Президента Шавката Мирзиёева о создании Центра исламской цивилизации.
Официальная концепция Центра исламской цивилизации в Узбекистане предполагает не столько традиционный музейный принцип, сколько функцию пространства для научных исследований. Центр призван не только хранить историческое наследие, но и связывать прошлое, настоящее и будущее через изучение, интерпретацию и распространение знаний.
Традиционный музей в первую очередь отвечает на вопрос: «Что произошло?» Исследовательский центр ставит вопрос: «Как это произошло?» Образовательный центр спрашивает: «Чему это может нас научить?» А стратегический институт обращается к вопросу: «Как полученные знания могут изменить будущее?»
Центр исламской цивилизации стремится объединить эти четыре направления. Он выступает как многофункциональная система, объединяющая музей, библиотеку, хранилище рукописей, исследовательский центр, образовательную площадку, цифровую платформу и международный форум.
Такая многофункциональность соответствует современной модели экономики знаний, в которой сохранение, исследование, образование и распространение знаний рассматриваются как взаимосвязанные процессы.
В частности, в составе Центра имеется библиотека площадью более 3100 квадратных метров, рассчитанная почти на 300 учащихся и исследователей. В её фондах хранятся редкие издания, уникальные коллекции и большой электронный фонд.
Посетителю Центра предлагается не просто собрание отдельных экспонатов, а определённая логика исторического времени: цивилизация – знания – культурный подъём – современность – будущее.
Заключение
В XXI веке национальное достояние нельзя рассматривать лишь как совокупность памятников, рукописей и имён великих предков. Его подлинная ценность определяется тем, какое влияние оно оказывает сегодня и какие процессы запускает.
Если оно лишь пробуждает чувство гордости – это память. Если становится объектом научного исследования – оно превращается в знание. Если находит применение в образовании – становится частью человеческого капитала.
А если человеческий капитал создаёт новые знания, исторический опыт превращается в ресурс развития.
Поэтому современное обращение Узбекистана к научному прошлому следует рассматривать не как очередную кампанию по популяризации истории, а как более широкий процесс формирования связи между цивилизационной памятью и современной политикой в сфере знаний.
Центр исламской цивилизации особенно наглядно демонстрирует эту трансформацию. Его официальные задачи предусматривают соединение историко-культурного достояния с научными исследованиями, образованием, цифровыми технологиями и международным научным диалогом. Центр позиционируется как мост, связывающий прошлое с Новым Узбекистаном.
Однако конечный результат этой политики будет зависеть не от масштабов зданий или количества экспонатов. Он будет определяться формированием новой культуры отношения к знаниям – культуры, в которой исследователь-историк и будущий инженер, специалист по рукописям и разработчик искусственного интеллекта, историк и биотехнолог становятся участниками единого национального проекта.
Именно в этом смысле формула Третьего Ренессанса приобретает конкретное содержание. Его невозможно построить лишь через воспоминания о Первом и Втором Ренессансах. Невозможно и просто «повторить» Беруни, Улугбека или Ибн Сину. Однако можно создать общество, в котором высоко ценятся исследовательская деятельность, образование, интеллектуальная свобода, междисциплинарный подход и способность превращать знания в общественное благо.
Тогда перед политикой в сфере национального достояния встанет уже не вопрос: «Что оставили нам наши предки?»
Этот вопрос сменится гораздо более ответственным: «Что мы сделаем с тем, что они оставили, – и какое интеллектуальное наследие передадим поколениям, которые придут после нас?»
Именно в этой точке изучение прошлого превращается в стратегию будущего.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана