27 Октябрь, 2026, 16 Джумада аль-уля, 1448
27 Октябрь, 2026, 16 Джумада аль-уля, 1448
Ремесло мыловарения в исламском мире развивалось на основе накопленных многими поколениями знаний народов Леванта, Египта и Месопотамии, сообщает сайт Lugatism.
В Золотой век ислама особое внимание к гигиене и чистоте, уходу за собой и парфюмерии, способствовало широкому использованию различных ароматических очищающих средств. Кулинарные книги и литература по этикету (адаб) изобилуют наставлениями о том, как правильно мыть руки до и после еды с применением обширного ассортимента ароматизированных порошков и благовоний.
По данным издания Исламосфера, ароматизированное твердое туалетное мыло на масляной основе, создаваемое мусульманами, совершило прорыв в сфере гигиены. Его изготавливали, смешивая масло (обычно оливковое) с аль-кали (вещество, похожее на соль). Согласно рукописям, его варили до получения нужной консистенции, оставляли для застывания и использовали в хамамах или банях. Это твердое брусчатое мыло продавалось на рынках для широких масс. Ибн Дикмак упоминает, что видел в Фустате в караван-сарае Кайсарийят ас-Саббанийя несколько магазинов, где продавали такую продукцию разных видов, форм и цветов.
В средневековых арабских кулинарных книгах X века приводятся рецепты порошков, которые назывались «зараир» и использовались для очищения рук и тела. В основном они состояли из поташа и различных видов сушёных и измельчённых трав, специй и растений. В элитных порошках, которые применяли богатые люди, содержались редкие и дорогие ингредиенты, такие как гвоздика, лепестки роз, корица, мускатный орех, мастика, кофейные зёрна, сандаловое дерево, алоэ и камфора. А продукцию недорогого сегмента делали из доступных и распространённых ингредиентов, таких как нутовая или рисовая мука.
При изготовлении мыла в Европе в качестве источника щёлочи в основном использовалась древесная зола, поскольку на континенте было много лесов. Но на Ближнем Востоке существовала нехватка древесины, поэтому здесь применяли золу разных растений, богатых натриевой содой. Главным образом, это солерос. Бедуины, жившие в пустынях Ближнего Востока, использовали такие растения в качестве мыла, и торговля ими была прибыльной.
Упоминания о мыле (сабун) часто можно встретить в средневековых кулинарных трактатах, хрониках, исследованиях, руководствах по проверке рынков и химических энциклопедиях. Однако подробных рецептов его изготовления мало.
Джабир ибн Хайян, арабский химик IX века, считается изобретателем метода получения гидроксида натрия или каустической соды, используемого для производства мыла. Рецепты изготовления мыла описаны Мухаммадом ибн Закарией ар-Рази (ок. 865–925), который также описывает получение глицерина из оливкового масла. В Наблусе в X веке изготавливали знаменитое наблусское мыло, смешивая оливковое масло первого отжима, воду и соединение натрия (каустическую соду). В Сирии, где мыловарение было процветающей отраслью, вместе с аль-кали и известью использовали лавровое и оливковое масла. Мылу придавали различные формы и штамповали его.
Арабский врач X века ат-Тамими описал способ получения поташа путём сжигания растения Soda rosmarinus. По его словам, растения собирали в свежем зелёном виде большими пучками и помещали в печи с оштукатуренным полом и каменными желобами. Под ними зажигали огонь, в результате чего расплавленное щелочное вещество стекало по желобам на пол. При охлаждении жидкость становилась похожей на камень чёрного цвета. Его можно было разбить на более мелкие фрагменты и использовать в качестве стирального порошка. Ат-Тамими описывает, что его импортировали в Палестину, Египет и другие регионы из речных долин в окрестностях Аммана в Трансиордании.
Недавно была обнаружена рукопись XIII века, в которой более подробно описаны рецепты изготовления мыла. Согласно ей, следует смешать кунжутное масло, щелочь и негашеную известь, прокипятить их, полученную смесь залить в формы и оставить для высыхания и затвердевания. В результате получается сухое мыло. Для изготовления душистых сортов добавляли ароматические травы и шафран. Как можно заметить, базовым маслом в этом рецепте является кунжутное, а не оливковое, что не является чем-то необычным, поскольку в Йемене, где была создана эта рукопись, не выращивали оливки.
Как можно понять из исторических источников, в период Фатимидов мыло изготавливалось не только из оливкового, но и из рапсового и салатного масла. Таким образом, в разных регионах исламского мира мыловарение было адаптировано к местному климату и флоре. Смесь воды, масла, щелочи, негашеной извести и иногда красителей давала различные виды этого продукта.
В XIV веке аль-Джалдаки в своей книге «Рутбат аль-хаким» пишет: «Мыло изготавливается из «резкой воды», полученной из щелочи и извести, но «резкая вода» портит одежду. Они решили эту проблему, смешав ее с маслами, что позволило получить мыло, пригодное для мытья рук и стирки».
Таким образом, мусульмане развивали традиции мыловарения, существовавшие в Средиземноморье, изменив многие характеристики конечного продукта. В качестве основного сырья они начали использовать растительные масла, сделав мыло более ароматным и приятным для кожи, и улучшили его свойства, используя едкий натр (гидроксид натрия) из обработки негашеной извести (оксид кальция) и кальцинированной соды (карбонат натрия).
Появление мыла в Европе во многом произошло благодаря культурному обмену, который происходил между крестоносцами и мусульманами в Леванте в XI–XIII веках. В IX веке в Европе производился свой продукт из животных жиров, который имел очень неприятный запах. Благодаря торговле здесь появилось душистое туалетное мыло из исламских земель, которое экспортировалось из сирийских городов, таких как Наблус, Дамаск, Алеппо и Сармин. Впоследствии были заимствованы и технологии его изготовления. Испанское кастильское и французское марсельское мыло ведут свое происхождение от сирийского алеппского мыла, привезенного крестоносцами в Европу.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Пять скальных мечетей и связанных с ними священных мест, возраст которых варьируется от XII до XVIII века, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Euronews", пять древних мечетей, высеченных в осадочных породах Мангистау, вместе с прилегающими к ним кладбищами, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО. Возраст этих пещерных святынь датируется периодом с XII по XVIII век.
Комитет всемирного наследия принял это решение на своей 48-й сессии, прошедшей 25 июля в Пусане (Южная Корея). Данное решение было принято в рамках реализации поручений президента Казахстана Касым-Жомарта Токаева от 2024 года по продвижению регистрации этих скальных мечетей в списке ЮНЕСКО.
Новые объекты, расположенные среди уникальных ландшафтов Мангистау, названы в честь почитаемых в регионе святых: Бекет-Ата, Шопан-Ата, Караман-Ата, Шакапак-Ата и Султан-Эфе.
Эволюция самобытной духовной культуры
В Центральной Азии титул «Ата» (что означает «отец» или «предок») используется как почетное звание для почитаемых духовных личностей.
Их духовная преемственность восходит к Ходже Ахмету Яссави — суфию XII века. Его учение способствовало распространению ислама среди тюркских народов Центральной Азии, гармонично соединив исламские традиции с древними верованиями и местными обычаями.
По данным Центра всемирного наследия ЮНЕСКО, эти комплексы отражают эволюцию самобытной духовной культуры.
Они представляют собой «священные практики, в которых исламская духовность естественным образом трансформировала и продолжила древние обряды почитания предков и роли духовных лидеров».
Эти исторические памятники, развивавшиеся на протяжении веков, демонстрируют, как традиции и духовные ритуалы через местную архитектуру адаптировались к природной среде и уникальным геологическим особенностям региона.
Ерлан Карин, глава Национальной комиссии Казахстана по делам ЮНЕСКО и ИСЕСКО, в своем выступлении на 48-й сессии подчеркнул исключительную важность этого события для страны.
Включение святых мест Мангистау в Список всемирного наследия — это не только международное признание их ценности для всего человечества, но и дань уважения богатой истории, духовному наследию и культурной идентичности народа Казахстана.
Альмагуль Жаймана, местная жительница, считает эти святыни живым воплощением веры, передаваемым из поколения в поколение.
«Эти священные места сохраняются благодаря вере, передаваемой от отца к сыну, а также благодаря осознанию нашего наследия и стремлению передать его потомкам. Я верю, что именно это делает эти мечети настолько глубокими и значимыми для нас», — говорит она.
Мечеть Караман-Ата была построена проповедником, принесшим ислам в этот регион. Ее возраст оценивается в XII–XIII века, а прилегающее кладбище является одним из крупнейших и древнейших в регионе Мангистау.
Для местных жителей кладбище Караман-Ата всегда считалось сакральным местом. Согласно традициям, здесь также решались споры и заключались мировые соглашения. Считалось, что человек, нарушивший клятву, данную в этом месте, обрекает себя на беду.
Предполагается, что Караман-Ата был внуком Шопан-Ата — суфия XII века, который почитался как духовный наставник пастухов и их стад.
Место захоронения Шопан-Ата, расположенное на древнем караванном пути, ведущем в Хорезм, по сей день остается важным местом паломничества.
Скальные мечети и древние обители в горах Казахстана
Считается, что Бекет-Ата также был учеником Шопан-Ата, жившего за несколько столетий до него.
Бактияр Асимбетов, смотритель мечети Бекет-Ата, отмечает: «Его почитали как величайшего духовного наставника, и именно поэтому он получил почетное звание "Пир"».
Слово «Пир» (персидское происхождение) означает духовного учителя или наставника, достигшего высокого уровня мудрости и познания.
Духовное наследие со дна океана
Комплекс «Шакпак-Ата» на протяжении веков был одним из главных центров суфиев в этом регионе. Согласно поверьям, Шакпак-Ата жил в период между IX и XIV веками нашей эры.
Эта святыня, вырубленная в скале из мела и известняка, построена вокруг центрального купольного зала, имеющего крестообразную планировку.
Согласно местным поверьям, божественные знамения направляли наставников в те места, где они затем возводили свои мечети.
Эти святыни разбросаны по всему региону Мангистау на западе Казахстана — региону с уникальным кочевым наследием и особой геологической историей. Значительная часть этой территории в далеком прошлом находилась под водами древнего океана Тетис.
Эти комплексы, известные среди местных жителей как «подземные мечети», находятся внутри пещер, высеченных в крутых скалах или вырытых в земле, и служат убежищем в полупустынном ландшафте региона.
Обители прошлого — мечети настоящего
Архитектурные решения этих мест разнообразны и включают молельные залы, михрабы, комнаты для размышлений и созерцания, многофункциональные пространства, а также усыпальницы религиозных деятелей, которые иногда расположены рядом с могилами членов их семей. Некоторые подземные кельи были вырублены для медитации в тишине и аскетического уединения.
Ерсултан Ислам, местный гид по этим святым местам, говорит: "Эти подземные мечети были местами для ухода от общества; здесь люди могли отстраниться от повседневной жизни и полностью посвятить себя духовному очищению. Мы здесь читаем Коран, молимся и высказываем свои сокровенные желания. Люди приходят сюда просить об исцелении, и многие становятся свидетелями исполнения своих надежд. Затем они рассказывают об этом месте своим родным и друзьям, и те тоже приходят сюда".
Балтабай Балапан, директор государственного историко-культурного комплекса Мангистау, отметил: "В рамках программы развития к этим местам будет проложена асфальтированная дорога. Мы также надеемся, что будут решены проблемы с интернет-соединением".
Пять скальных мечетей и связанные с ними священные места в Мангистау, которые теперь внесены в Список всемирного наследия ЮНЕСКО, знакомят мировую аудиторию с духовным наследием этого региона и приглашают посетителей открыть для себя его сакральные ландшафты.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 