06 Ноябрь, 2026, 26 Джумада аль-уля, 1448
06 Ноябрь, 2026, 26 Джумада аль-уля, 1448
Хотя Фарид ад-Дин Аттар (1145-1221) больше известен в мире как поэт, он был глубоким суфийским мыслителем, разработавшим свою философию.
По данным издания Исламосфера, точных сведений о жизни Фарид ад-Дина Аттара нет. Из его произведений можно понять, что в молодости он был аттаром (аптекарем, фармацевтом), а с другой стороны, изучал религиозные науки, приобретал суфийские знания и служил различным шейхам. Сам он сообщает, что прочитал много книг о пророках и святых и в течение тридцати девяти лет собирал стихи и рассказы, связанные с суфизмом.
Достоверно неизвестно, у кого Аттар проходил суфийское обучение и был ли мюридом какого-то шейха вообще. В предисловии к своему «Асрарнаме» поэт пишет, что духовно связан с Абу Саидом Абу-ль-Хайром (ум. 1049), которому он возносит обильные восхваления. Он также сообщает, что все, что обрел, получил благодаря его духовности. Также из произведений Аттара следует, что он был знаком со многими суфиями и шейхами своего времени, дружил с ними и прочитал их труды, подготовившись таким образом к преодолению стадий духовного развития, и в результате этих усилий достиг макама (стоянки) наставничества (иршад).
В своих произведениях Аттар развивает концепцию вахдат аль-вуджуд (единства существования). Согласно ему, кажущаяся «множественность» (касрат) этого мира в извечном (азали) мире едина с сущностью Аллаха, а значит, разделения или множественности нет. Множественность существует лишь в этом мире и является лишь внешней видимостью. Другими словами, видимый мир подобен дыму, существование которого происходит от огня. На самом деле всё едино, и Единый есть всё. Познавшие суть мироздания суфии не видят во вселенной ничего, кроме Его Одного, они ныряют в море единения и горят в огне любви. Человек, несущий в себе божественную субстанцию (джаухар), может найти и увидеть Аллаха только после того, как снимет с себя завесы существования, ибо, по мнению Аттара, Всевышний всегда проявляется в разных проявлениях.
Вместе с этим, по мнению Аттара, мы, люди, включая пророков, не можем найти, понять и постичь Аллаха с помощью разума. Наш разум и мысль в стремлении понять Его подобны крошечной частице, пытающейся постичь суть всей вселенной, или капле росы, пытающейся плыть в огромном море. Есть только один способ обрести Аллаха – познать себя, очистить свой нафс (низменное «я»), победить похоть, забыть ее и исчезнуть в Его существовании. Другими словами, чтобы познать мир истины и единства, следует отказаться от разума, познания и пустословия, положить конец вопросам «как» и «почему» и даже любым вопросам вообще, и, считая себя несуществующим, избегать материального мира, гордыни знания, желаний, подобных детским, и страстей. Необходимо сгореть в огне любви и исчезнуть в абсолютном существовании, т.е. существовании Аллаха, потому что вне мира чувств реальность и любовь, неподвластные разуму, могут быть поняты только через состояния (халь) и вкушение (заук).
Как известно, в суфизме выделяют три этапа духовного пути: тарикат, марифат (познание) и хакикат (истина). Аттар выделят семь: таляб (желание), ашк (любовь), марифат (познание), истигна (довольство своим положением), таухид (единобожие), хайрат (изумление) и фана (пребывание в Боге). Чтобы достичь Истинного, исчезнуть в Его существовании и обрести бака (постоянное пребывание в Боге), необходимо преодолеть эти стадии под руководством совершенного наставника. Аттар придает большое значение фана, которая является последним уровнем и которая, по его мнению, состоит из истинного таухида (единобожия). Чтобы стать совершенным человеком, необходимо совершить духовное путешествие, сопряженное с бесчисленными трудностями. Первое условие этого пути – поиск (талаб). Вступив на этот путь, человек не должен бояться быть сожженным и уничтоженным в огне любви, необходимой для этого путешествия. Влюбленный жертвует своей жизнью, как мотылек в огне. Как описывается аллегорически в поэмах «Язык птиц» и «Мусибатнаме», практикующий суфий (салик) преодолевает долгий путь, окрыленный любовью, которая позволяет ему терпеть все невзгоды и страдания, чтобы полностью почувствовать божественную субстанцию внутри себя. Обойдя всю вселенную, то есть семь метафорических долин, полных бедствий и препятствий, он наконец находит в себе то, что ищет, и сам становится именно тем, что искал (Истиной). Иными словами, он видит, что Любимый есть не что иное, как влюбленный, и исчезает в Аллахе (т.е. обретает фана фи-Ллах) и находит Его в себе. Таким образом проявляется истинная суть изречения «Тот, кто познал себя, познал своего Господа».
Как можно видеть, Аттар детально разрабатывает доктрину вахдат аль-вуджуд (единства существования) и придает ей более глубокий смысл по сравнению со своими предшественниками. По его мнению, для тех, кто «исчез» в Истинном, смерти на самом деле не существует, ибо исчезновение в Нем приводит их к состоянию бака.
Идеи аль-Аттара находят отражение в его произведениях. Двустишия-маснави, составляющие большую часть его творчества, посвящены суфийским темам. В них можно найти описания понятий вкушение (заук), концепции вахдат аль-вуджуд, а также любви, необходимой для совершения духовного путешествия.
Уникальная особенность Аттара заключается в том, что он прибегает к сравнениям и метафорам при рассмотрении вопросов суфизма, облекая их в рамки историй и рассказов и делая тему понятной даже для обычного человека. В этом и других приемах он стал образцом для подражания для последующих суфийских поэтов, таких как Руми Махмуд Шабистари, Саади, Хафиз, Джами.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Пять скальных мечетей и связанных с ними священных мест, возраст которых варьируется от XII до XVIII века, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Euronews", пять древних мечетей, высеченных в осадочных породах Мангистау, вместе с прилегающими к ним кладбищами, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО. Возраст этих пещерных святынь датируется периодом с XII по XVIII век.
Комитет всемирного наследия принял это решение на своей 48-й сессии, прошедшей 25 июля в Пусане (Южная Корея). Данное решение было принято в рамках реализации поручений президента Казахстана Касым-Жомарта Токаева от 2024 года по продвижению регистрации этих скальных мечетей в списке ЮНЕСКО.
Новые объекты, расположенные среди уникальных ландшафтов Мангистау, названы в честь почитаемых в регионе святых: Бекет-Ата, Шопан-Ата, Караман-Ата, Шакапак-Ата и Султан-Эфе.
Эволюция самобытной духовной культуры
В Центральной Азии титул «Ата» (что означает «отец» или «предок») используется как почетное звание для почитаемых духовных личностей.
Их духовная преемственность восходит к Ходже Ахмету Яссави — суфию XII века. Его учение способствовало распространению ислама среди тюркских народов Центральной Азии, гармонично соединив исламские традиции с древними верованиями и местными обычаями.
По данным Центра всемирного наследия ЮНЕСКО, эти комплексы отражают эволюцию самобытной духовной культуры.
Они представляют собой «священные практики, в которых исламская духовность естественным образом трансформировала и продолжила древние обряды почитания предков и роли духовных лидеров».
Эти исторические памятники, развивавшиеся на протяжении веков, демонстрируют, как традиции и духовные ритуалы через местную архитектуру адаптировались к природной среде и уникальным геологическим особенностям региона.
Ерлан Карин, глава Национальной комиссии Казахстана по делам ЮНЕСКО и ИСЕСКО, в своем выступлении на 48-й сессии подчеркнул исключительную важность этого события для страны.
Включение святых мест Мангистау в Список всемирного наследия — это не только международное признание их ценности для всего человечества, но и дань уважения богатой истории, духовному наследию и культурной идентичности народа Казахстана.
Альмагуль Жаймана, местная жительница, считает эти святыни живым воплощением веры, передаваемым из поколения в поколение.
«Эти священные места сохраняются благодаря вере, передаваемой от отца к сыну, а также благодаря осознанию нашего наследия и стремлению передать его потомкам. Я верю, что именно это делает эти мечети настолько глубокими и значимыми для нас», — говорит она.
Мечеть Караман-Ата была построена проповедником, принесшим ислам в этот регион. Ее возраст оценивается в XII–XIII века, а прилегающее кладбище является одним из крупнейших и древнейших в регионе Мангистау.
Для местных жителей кладбище Караман-Ата всегда считалось сакральным местом. Согласно традициям, здесь также решались споры и заключались мировые соглашения. Считалось, что человек, нарушивший клятву, данную в этом месте, обрекает себя на беду.
Предполагается, что Караман-Ата был внуком Шопан-Ата — суфия XII века, который почитался как духовный наставник пастухов и их стад.
Место захоронения Шопан-Ата, расположенное на древнем караванном пути, ведущем в Хорезм, по сей день остается важным местом паломничества.
Скальные мечети и древние обители в горах Казахстана
Считается, что Бекет-Ата также был учеником Шопан-Ата, жившего за несколько столетий до него.
Бактияр Асимбетов, смотритель мечети Бекет-Ата, отмечает: «Его почитали как величайшего духовного наставника, и именно поэтому он получил почетное звание "Пир"».
Слово «Пир» (персидское происхождение) означает духовного учителя или наставника, достигшего высокого уровня мудрости и познания.
Духовное наследие со дна океана
Комплекс «Шакпак-Ата» на протяжении веков был одним из главных центров суфиев в этом регионе. Согласно поверьям, Шакпак-Ата жил в период между IX и XIV веками нашей эры.
Эта святыня, вырубленная в скале из мела и известняка, построена вокруг центрального купольного зала, имеющего крестообразную планировку.
Согласно местным поверьям, божественные знамения направляли наставников в те места, где они затем возводили свои мечети.
Эти святыни разбросаны по всему региону Мангистау на западе Казахстана — региону с уникальным кочевым наследием и особой геологической историей. Значительная часть этой территории в далеком прошлом находилась под водами древнего океана Тетис.
Эти комплексы, известные среди местных жителей как «подземные мечети», находятся внутри пещер, высеченных в крутых скалах или вырытых в земле, и служат убежищем в полупустынном ландшафте региона.
Обители прошлого — мечети настоящего
Архитектурные решения этих мест разнообразны и включают молельные залы, михрабы, комнаты для размышлений и созерцания, многофункциональные пространства, а также усыпальницы религиозных деятелей, которые иногда расположены рядом с могилами членов их семей. Некоторые подземные кельи были вырублены для медитации в тишине и аскетического уединения.
Ерсултан Ислам, местный гид по этим святым местам, говорит: "Эти подземные мечети были местами для ухода от общества; здесь люди могли отстраниться от повседневной жизни и полностью посвятить себя духовному очищению. Мы здесь читаем Коран, молимся и высказываем свои сокровенные желания. Люди приходят сюда просить об исцелении, и многие становятся свидетелями исполнения своих надежд. Затем они рассказывают об этом месте своим родным и друзьям, и те тоже приходят сюда".
Балтабай Балапан, директор государственного историко-культурного комплекса Мангистау, отметил: "В рамках программы развития к этим местам будет проложена асфальтированная дорога. Мы также надеемся, что будут решены проблемы с интернет-соединением".
Пять скальных мечетей и связанные с ними священные места в Мангистау, которые теперь внесены в Список всемирного наследия ЮНЕСКО, знакомят мировую аудиторию с духовным наследием этого региона и приглашают посетителей открыть для себя его сакральные ландшафты.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 