Хотя Фарид ад-Дин Аттар (1145-1221) больше известен в мире как поэт, он был глубоким суфийским мыслителем, разработавшим свою философию.
По данным издания Исламосфера, точных сведений о жизни Фарид ад-Дина Аттара нет. Из его произведений можно понять, что в молодости он был аттаром (аптекарем, фармацевтом), а с другой стороны, изучал религиозные науки, приобретал суфийские знания и служил различным шейхам. Сам он сообщает, что прочитал много книг о пророках и святых и в течение тридцати девяти лет собирал стихи и рассказы, связанные с суфизмом.
Достоверно неизвестно, у кого Аттар проходил суфийское обучение и был ли мюридом какого-то шейха вообще. В предисловии к своему «Асрарнаме» поэт пишет, что духовно связан с Абу Саидом Абу-ль-Хайром (ум. 1049), которому он возносит обильные восхваления. Он также сообщает, что все, что обрел, получил благодаря его духовности. Также из произведений Аттара следует, что он был знаком со многими суфиями и шейхами своего времени, дружил с ними и прочитал их труды, подготовившись таким образом к преодолению стадий духовного развития, и в результате этих усилий достиг макама (стоянки) наставничества (иршад).
В своих произведениях Аттар развивает концепцию вахдат аль-вуджуд (единства существования). Согласно ему, кажущаяся «множественность» (касрат) этого мира в извечном (азали) мире едина с сущностью Аллаха, а значит, разделения или множественности нет. Множественность существует лишь в этом мире и является лишь внешней видимостью. Другими словами, видимый мир подобен дыму, существование которого происходит от огня. На самом деле всё едино, и Единый есть всё. Познавшие суть мироздания суфии не видят во вселенной ничего, кроме Его Одного, они ныряют в море единения и горят в огне любви. Человек, несущий в себе божественную субстанцию (джаухар), может найти и увидеть Аллаха только после того, как снимет с себя завесы существования, ибо, по мнению Аттара, Всевышний всегда проявляется в разных проявлениях.
Вместе с этим, по мнению Аттара, мы, люди, включая пророков, не можем найти, понять и постичь Аллаха с помощью разума. Наш разум и мысль в стремлении понять Его подобны крошечной частице, пытающейся постичь суть всей вселенной, или капле росы, пытающейся плыть в огромном море. Есть только один способ обрести Аллаха – познать себя, очистить свой нафс (низменное «я»), победить похоть, забыть ее и исчезнуть в Его существовании. Другими словами, чтобы познать мир истины и единства, следует отказаться от разума, познания и пустословия, положить конец вопросам «как» и «почему» и даже любым вопросам вообще, и, считая себя несуществующим, избегать материального мира, гордыни знания, желаний, подобных детским, и страстей. Необходимо сгореть в огне любви и исчезнуть в абсолютном существовании, т.е. существовании Аллаха, потому что вне мира чувств реальность и любовь, неподвластные разуму, могут быть поняты только через состояния (халь) и вкушение (заук).
Как известно, в суфизме выделяют три этапа духовного пути: тарикат, марифат (познание) и хакикат (истина). Аттар выделят семь: таляб (желание), ашк (любовь), марифат (познание), истигна (довольство своим положением), таухид (единобожие), хайрат (изумление) и фана (пребывание в Боге). Чтобы достичь Истинного, исчезнуть в Его существовании и обрести бака (постоянное пребывание в Боге), необходимо преодолеть эти стадии под руководством совершенного наставника. Аттар придает большое значение фана, которая является последним уровнем и которая, по его мнению, состоит из истинного таухида (единобожия). Чтобы стать совершенным человеком, необходимо совершить духовное путешествие, сопряженное с бесчисленными трудностями. Первое условие этого пути – поиск (талаб). Вступив на этот путь, человек не должен бояться быть сожженным и уничтоженным в огне любви, необходимой для этого путешествия. Влюбленный жертвует своей жизнью, как мотылек в огне. Как описывается аллегорически в поэмах «Язык птиц» и «Мусибатнаме», практикующий суфий (салик) преодолевает долгий путь, окрыленный любовью, которая позволяет ему терпеть все невзгоды и страдания, чтобы полностью почувствовать божественную субстанцию внутри себя. Обойдя всю вселенную, то есть семь метафорических долин, полных бедствий и препятствий, он наконец находит в себе то, что ищет, и сам становится именно тем, что искал (Истиной). Иными словами, он видит, что Любимый есть не что иное, как влюбленный, и исчезает в Аллахе (т.е. обретает фана фи-Ллах) и находит Его в себе. Таким образом проявляется истинная суть изречения «Тот, кто познал себя, познал своего Господа».
Как можно видеть, Аттар детально разрабатывает доктрину вахдат аль-вуджуд (единства существования) и придает ей более глубокий смысл по сравнению со своими предшественниками. По его мнению, для тех, кто «исчез» в Истинном, смерти на самом деле не существует, ибо исчезновение в Нем приводит их к состоянию бака.
Идеи аль-Аттара находят отражение в его произведениях. Двустишия-маснави, составляющие большую часть его творчества, посвящены суфийским темам. В них можно найти описания понятий вкушение (заук), концепции вахдат аль-вуджуд, а также любви, необходимой для совершения духовного путешествия.
Уникальная особенность Аттара заключается в том, что он прибегает к сравнениям и метафорам при рассмотрении вопросов суфизма, облекая их в рамки историй и рассказов и делая тему понятной даже для обычного человека. В этом и других приемах он стал образцом для подражания для последующих суфийских поэтов, таких как Руми Махмуд Шабистари, Саади, Хафиз, Джами.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Декан факультета изящных искусств Техасского университета в Тарлтоне (Tarleton State University), в своей книге исследовавший роль и влияние Хадиджы (мир ей), супруги Пророка ислама (с.а.с.), в становлении раннего ислама, заявил: "Именно Хадиджа (мир ей), а не его дядя Абу Талиб, сыграла более важную роль в поддержке и защите Пророка (с.а.с.)».
10-е число месяца Раби аль-авваль — это не просто дата в календаре, а точка отсчета одного из самых важных союзов в истории человечества. В этот день связь между Пророком (с.а.с.) и Хадиджей (мир ей) стала не просто браком, а стратегическим союзом, заложившим первые основы исламской цивилизации в суровых условиях Мекки.
Этот союз, в котором богатство и статус Хадиджи (мир ей) стали опорой для миссии Пророка (с.а.с.), позволил нести тяжкое бремя откровения в годы одиночества и изгнания ислама, становясь исцелением для сердец верующих.
Имран Икбал аль-Бадави, декан факультета изящных искусств Техасского университета в Тарлтоне, в своей книге *«Королевы и пророки: как знатные арабские женщины и святые мужи формировали язычество, христианство и ислам»*, бросает вызов традиционным нарративам о Хадидже (мир ей), представляя ее как ключевую фигуру в религиозных и культурных преобразованиях Аравии VI–VII веков.
В главе под названием «Хадиджа, Мухаммад и противостояние христианства и язычества» он описывает Хадиджу (мир ей) не просто как жену Пророка, а как могущественную аристократку Мекки, чье экономическое влияние и смелое противостояние патриархальным нормам сыграли решающую роль в формировании послания раннего ислама. Эта глава также исследует, как поддержка Хадиджи (мир ей) позволила Пророку (с.а.с.) противостоять господствующей в Мекке политеистической системе.
Ниже представлен перевод интервью Имрана Икбала аль-Бадави Международному кораническому информационному агентству (IQNA):
IQNA: В вашей книге Хадиджа (мир ей) представлена не просто как поддерживающая супруга, а как историческая фигура, изменившая ход событий. Как этот образ дополняет или оспаривает традиционные исламские нарративы о ее роли?
Представляя Хадиджу (мир ей) в таком ключе, я преследую две основные цели.
Во-первых, она принадлежит к древнему ряду знатных женщин, которые формировали историю, культуру и религию Аравии и Ближнего Востока. К ним относятся королевы, прорицательницы, воительницы, главы племен и другие выдающиеся личности. Некоторые из этих женщин были связаны с прототипами божественности, которые позже были использованы и переосмыслены авраамическими религиями.
Во-вторых, арабские источники, включая повествования сиры (жизнеописания), не отдают должного Хадидже (мир ей). В профессиональных и личных отношениях с Мухаммадом (с.а.с.), как до начала миссии, так и в начале пророческого периода, она была более доминирующим партнером. Кроме того, эти источники страдают от дисбаланса: они приуменьшают христианское и «правоверное» происхождение семьи Хадиджи (мир ей), одновременно идеализируя семью Мухаммада (с.а.с.), которая была языческой. Я убежден, что Хадиджа (мир ей) сыграла куда большую роль в защите Пророка, чем его дядя Абу Талиб.
IQNA: Учитывая, что ранние исламские источники представляют собой смесь биографий, агиографий (святых преданий) и устных рассказов, как вы при изучении таких фигур, как Хадиджа (мир ей), проводите границу между историческим фактом и интерпретативными слоями?
Чтобы поставить Хадиджу (мир ей) в центр повествования и при этом предложить более историчный взгляд, я учел несколько критериев. Моя книга разъясняет, что средневековые отчеты сиры и хадисов по сути больше связаны с формированием идентичности, чем с фиксацией исторических фактов.
В сообщениях о Хадидже (мир ей) много литературных приемов и противоречий, включая использование полемических доводов, преувеличений, анахронизмов, символизма и поздних вставок. Из-за нехватки документальных свидетельств о самой Хадидже (мир ей), мой портрет основан на существующих моделях поведения знатных арабских женщин той эпохи, о которой у нас имеются доказательства.
IQNA: Вы делаете акцент на экономическом и социальном могуществе Хадиджи (мир ей). Как ее статус помог Пророку в продвижении ислама в патриархальном обществе Мекки?
Бесспорно, это так. Согласно источникам, Абу Талиб, дядя Пророка, уже не был в состоянии поддерживать его и даже поощрял его искать работу в другом месте. Хадиджа (мир ей) спасла его от перспективы нищеты и нестабильности — особенно в то время, когда Мухаммад (с.а.с.) был молодым человеком, пережившим сиротство.
Она также была его лучшим спутником и, весьма вероятно, играла для него роль, близкую к материнской. Источники также показывают, что Хадиджа обладала смелым и решительным духом: она уверенно действовала в противостоянии с мужчинами Курайша. Одним из примеров такой конфронтации была ситуация с дядями Мухаммада, которые были против их брака, но она одержала верх в этом противостоянии.
IQNA: В этой версии повествования важное место занимает Варака ибн Науфаль. Как вы считаете, свидетельствует ли его роль о некоторой богословской преемственности между христианством и ранним исламом или же она носит преимущественно символический характер?
Исследованию связи между христианством поздней античности и возникновением ислама и Корана посвящено множество работ.
В Аравии обнаруживается всё больше эпиграфических и археологических свидетельств того, что христианство было широко распространено в этом регионе еще до появления ислама.
Даже в арабских источниках встречается множество признаков и упоминаний христианских персонажей, мест и символов в обществе эпохи Пророка Мухаммада (с.а.с.).
Однако трудно с уверенностью сказать, насколько сильно Варака повлиял на Мухаммада (с.а.с.). Этому вопросу посвящены отдельные исследования.
Вместе с тем сира Пророка ясно свидетельствует о присутствии христианских святых и духовных лиц в окружении Мухаммада (с.а.с.). Это вновь связывает данную тему с Хадиджей (мир ей), поскольку Варака ибн Науфаль был ее двоюродным братом.
IQNA: Вы помещаете свое повествование в более широкий контекст религиозных преобразований поздней античности. Как история Хадиджи (мир ей) отражает более масштабные изменения на Аравийском полуострове в вопросах власти, религиозных убеждений и гендерных ролей?
Как я показываю в своей книге, в Аравии существовала длительная и непрерывная традиция «знатных женщин» — женщин, обладавших широкими полномочиями и значительным влиянием в обществе.
Они могли самостоятельно править, участвовать в войнах и заниматься торговлей.
Я утверждаю, что завоевание римлянами этих территорий примерно в 106 году н. э., а также распространение христианства и иудаизма в III–IV веках усилили патриархальные модели поведения в Аравии, в том числе в военной сфере.
На протяжении всего периода, известного как поздняя античность, власть знатных арабских женщин постепенно ослабевала. Более того, они всё чаще передавали свои полномочия мужчинам, которым доверяли, особенно святым мужам и религиозным деятелям.
Три главных примера, которые я рассматриваю для демонстрации этого исторического процесса, — Зенобия, царица Пальмиры, умершая в 274 году н. э.; Мавия, царица танухов, умершая примерно в 425 году; и Хадиджа (мир ей), знатная женщина из племени Курайш, умершая в 619 году.
IQNA: Учитывая ваш большой интерес к переосмыслению роли женщин в истории религий, какой вывод, по вашему мнению, должны сделать читатели вашей книги, особенно мусульмане, из вашего нового взгляда на Хадиджу (мир ей)?
В заключительной части книги я представил многочисленные выводы и уроки, касающиеся чрезвычайно важной роли знатных арабских женщин в формировании истории.
Однако в отношении Хадиджи (мир ей) необходимо напомнить о нескольких важных моментах.
Во-первых, самые продолжительные близкие отношения и деловое партнерство основателя ислама были связаны именно с женщиной — Хадиджей (мир ей).
Люди забывают, что Мухаммад (с.а.с.) был ближе к Хадидже (мир ей), чем к Абу Талибу, Абу Бакру или Умару. Кроме того, значительную часть своей жизни он провел с ней — дольше, чем с Аишей или другими своими супругами.
И, наконец, что важнее всего, гендерные отношения в современном исламе не были чем-то неизбежным или заранее предопределенным. Где сегодня в исламе место традиции брака по образцу Хадиджи? Разумеется, шиитская брачная традиция в большей степени, чем суннитская, сохраняет сходство с этой древней моделью.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана