У судьи города Марв (Мерв) была дочь. К ней сватались богатейшие люди страны, чиновники, владельцы огромных состояний, но кадий всем им отказал. У судьи был слуга по имени Мубарак.
Прошло два месяца как он пришел в дом кадийа, за это время в саду уже успели созреть плоды. Хозяин приказал Мубараку принести виноград. Однако принесенный слугой виноград, хотя и выглядел красивым, но не был спелым. Он снова послал его за виноградом, но и на этот раз виноград оказался таким же кислым, как прежде.
— Ведь в винограднике так много винограда, почему ты несешь только неспелый? — спросил судья.
— Я не знаю, какой из них сладкий, а какой кислый, — ответил Мубарак.
— Субханаллох, — с удивлением воскликнул хозяин, — ты уже два месяца в саду и не знаешь, какой сладкий, а какой кислый?! Разве ты не пробовал?!
— Хозяин, моя обязанность охранять виноград, а не есть его. Вы доверили мне охрану сада. Раз так, будет ли правильным, если я стану есть...?
Кадий впервые столкнулся с таким случаем. Он нашел того человека, который был ему по душе. Кадий сказал Мубараку:
— Я хочу спросить тебя кое о чем. У меня есть дочь, ее руки просили несколько высокопоставленных, богатых людей. Я не знаю, за кого из них выдать ее. Что же мне делать...?
Мубарак ответил:
— В эпоху джахилийи жениха выбирали по его происхождению, христиане и иудеи — по красоте, а в Эпоху Благоденствия —по его религиозности и богобоязненности. А люди нашего времени смотрят на богатство и положение. Раз так, выдавайте дочь за того, кого хотите.
— Я тоже смотрю на религиозность и богобоязненность. Поэтому выдам свою дочь за тебя, так как именно в тебе я увидел эти прекрасные качества, — сказал кадий.
Мубарак заявил, что он всего лишь слуга, и девушка может не согласиться на это. Но судья был тверд в своем решении и привел Мубарака домой.
Войдя в дом, кадий сказал жене:
— Это наш праведный, богобоязненный слуга. Я хочу выдать нашу дочь за него, что ты скажешь?
— Вы сами знаете, как поступить, но давайте прежде спросим нашу дочь, —ответила жена кадийа.
Когда мать рассказала обо всем дочери, девушка ответила, что она предоставляет это дело на усмотрение родителей. После этого был заключен брак.
Однако Мубарак не входил к невесте. Так продолжалось сорок дней.
Мать, узнавшая об этом, не выдержала и сказала мужу:
— Зять, которого вы нашли, до сих пор даже не взглянул в лицо нашей дочери. Почему он так поступает?!
Когда кадий спросил об этом самого Мубарака, то получил следующий ответ:
— Поймите меня правильно. В вашей дочери нет ничего, что могло бы не прийтись мне по душе. Вот только меня гложет мысль: Вы столько лет были кадийем, быть может, ваша дочь могла употребить что-нибудь сомнительное. Поэтому в эти дни я кормил и поил ее халалной едой. Я сделал это только с намерением, чтобы Аллах даровал нам праведного потомка.
Позже в этой семье родился сын. Ему дали имя Абдуллах. Этот ребенок вырос валийем. Это был Абдуллах ибн Мубарак.
Из книги «Счастливая семья» шейха Мухаммада Садыка Мухаммада Юсуфа, islam.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Соблюдение справедливости между детьми. Часть 1
Соблюдение справедливости между детьми также является обязанностью родителей и правом детей.
Ислам — религия справедливости во всем, всюду и для всех. В особенности для детей. Именно поэтому от родителей требуется соблюдать справедливость между детьми во всем. Это оказывает влияние как на воспитание детей, так и на их личность.
Передается от Нуъмана ибн Башира радияллаху анху:
«Отец взял меня на руки и понес к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и сказал:
— О Посланник Аллаха, будьте свидетелем, я дал Нуъману из своего имущества то-то и то-то.
— Всем ли сыновьям ты дал подобно этому? — спросил он (саллаллаху алайхи васаллам).
— Нет, — ответил (отец).
— В этом деле свидетелем делай другого, не меня, — сказал он (саллаллаху алайхи васаллам). Затем он алайхиссалам сказал:
— Обрадует ли тебя, если они одинаково станут оказывать тебе добро?
— Да, — сказал отец.
— Если так, то нет! — сказал он (саллаллаху алайхи васаллам).
В другой передаче сказано:
«Проявляйте таква (богобоязненность) в отношении Аллаха и будьте справедливы к своим детям».
Передали пятеро.
Согласно этому хадису, мусульманин в финансовом отношении должен относиться к своим детям одинаково. Если же при равных возможностях детей одному он предоставляет имущество, а другому нет, или одному дает меньше, а другому больше, тем самым он проявляет несправедливость. Среди детей появится зависть, начнется фитна.
Если же тому есть причина по шариату (шариатская причина), то родители могут выделить имущество одним из своих детей несколько больше, а другим меньше.
К примеру, один больной, а другой здоров, один беден, а другой богат, у одного детей много, а у другого мало.
Передается от Ибрахима:
«Люди любили поступать по справедливости между своими детьми даже в целовании (их)».
Передал Хусайн Марвази.
Праведные предки старались быть одинаковыми даже в целовании своих детей. Родители относились к детям особо осмотрительно с тем, чтобы другой не обиделся, не испытывал в душе ущемление вследствие того, как если бы одного целовали лучше или больше.
Таковыми были нравы сподвижников и табиъинов[1]. Как оказалось, первые поколения мусульман, кто прекрасно осознавал необходимость равного, справедливого отношения ко всем детям, старались быть справедливыми даже в целовании своих детей.
[1] Табиъины — досл. «последователи»; следующее после сподвижников Пророка алайхиссалам поколение мусульман.
Из книги «Счастливая семья» шейха Мухаммада Садыка Мухаммада Юсуфа, islam.uz
1314. Усман ибн Хаким радияллаху анху сказал:
«В месяце Раджаб я спросил Саъида ибн Джубайра о посте месяца Раджаб.
Он сказал:
— Я слышал, как Ибн Аббас радияллаху анху говорил: “(Иногда) Посланник Аллаха постился так, что мы думали, что он не будет разговляться. Но (иногда) он и не постился, и мы даже думали, что он не будет поститься”».
Передали четверо.
Пояснение: Сначала познакомимся поближе с Усманом ибн Хакимом радияллаху анху.
Его имя – Усман ибн Хаким ибн Динар ал-Авди, его кунья – Абу Амр ал-Куфи.
Он передал всего два хадиса – от Хасана ибн Салиха и Шарика ибн Абдуллаха.
Усман ибн Хаким скончался на 219-м году хиджры.
Хотя Усман ибн Хаким спросил Саъида ибн Джубайра о посте в месяце Раджаб, он в ответ рассказал о постоянной привычке Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Порой Пророк саллаллаху алайхи васаллам постился много дней подряд и люди даже начинали думать, что он не совершает ифтар. А иногда он долго ходил, не соблюдая пост, и люди начинали думать, что он вовсе перестал поститься. Так было и в месяце Раджаб.
1315. Передается от Муджибы ал-Бахилии радияллаху анха, а она – от своего отца или дяди:
«Он (её отец или дядя) пришел к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. А когда пришел через год, то выглядел совсем иначе. Он сказал:
— О Посланник Аллаха, вы не узнаете меня?
Он алайхиссалам сказал:
— Кто ты?
Тот сказал:
— Я ал-Бахили, который был у вас в прошлом году.
Он алайхиссалам сказал:
— Что так изменило тебя? Ведь ты выглядел прекрасно!
Тот сказал:
— С тех пор, как расстался с Вами, я принимал пищу только по ночам.
Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Зачем ты причинил себе страдания?, — а потом сказал, — Постись в месяце сабр (Рамадане) и один день каждого месяца.
Тот человек сказал:
— Прибавьте мне, у меня хватит сил.
Он алайхиссалам ответил:
— Тогда постись два дня.
Тот сказал:
— Добавьте мне.
Он алайхиссалам ответил:
— Тогда постись три дня.
Тот сказал:
— Добавьте мне.
Он алайхиссалам ответил:
— Тогда постись в некоторых запретных (месяцах), а потом разговейся в некоторых; постись в некоторых запретных, а потом разговейся в некоторых; постись в некоторых запретных, а потом разговейся в некоторых, — и показал, сгибая и разгибая три пальца.
Передали Абу Давуд, Ахмад и Насаи.
Пояснение: Полезные сведения, извлекаемые из данного хадиса:
1. Соблюдение поста круглый год противоречит шариату, это самоистязание.
2. Человек, желающий соблюдать пост нафл, может поститься один, два или три дня каждого месяца, помимо Рамадана.
3. Если это покажется малым, то будет лучше, если он постится по три дня в запретные месяцы. Месяц Раджаб также является одним из месяцев харам, поэтому этот хадис был приведен в данном разделе.
Всевышний Аллах говорит в Священном Куръане:
«Поистине, число месяцев у Аллаха – двенадцать месяцев, (как записано) в Книге Аллаха в день, когда Он сотворил небеса и землю. Из них четыре – запретные (для войны). Это и есть истинная религия. Не причиняйте же в них себе вреда» (сура Тавба, аят 36)
Запретные (харам) месяцы – почитаемые, благословенные месяцы, в которых запрещены военные действия, сражения и вражда. Эти досточтимые четыре месяца – Мухаррам, Зулкаъда, Зулхиджа и Раджаб.
Следовательно, соблюдение поста нафл в месяц Раджаб считается достойным саваба.
Во многих риваятах тем, кто постится в месяце Раджаб, обещаны огромные савабы и воздаяния. Хотя эти риваяты не вошли в известные сборники достоверных хадисов, их можно найти в других сборниках. Поэтому, если есть возможность, лучше соблюдать нафл пост в этот месяц.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф (Серия книг «Хадисы и жизнь», «Книга о посте»), islam.uz