Профессор Лондонского университета, указывая на проблемы перевода Священного Корана на английский язык, отметил, что коренная любовь к Божьей книге с детства является причиной, по которой он посвятил свою жизнь переводу Корана и исследованиям Корана.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Hyphen Online", Мухаммед Абд аль-Халим, египетский исследователь Корана и один из выдающихся переводчиков и ученых в области коранических исследований, родился в 1930 году в Египте и в детстве выучил наизусть Коран. Его выдающийся талант к заучиванию и пониманию Корана привел к тому, что в 11 лет он поступил в Аль-Азхар, а после обучения в университете Аль-Азхар ему была предоставлена стипендия в Кембриджском университете.
Он более полувека жил и учился в Англии и защитил докторскую диссертацию в Кембридже.
С 1971 года Абд аль-Халим является профессором исламских исследований короля Фахада на факультете восточных и африканских исследований Лондонского университета (SOAS).
В 2004 году Оксфордское университетское издательство выпустило английский перевод Халима Корана под названием (The Quran: A New Translation), который признан одним из самых авторитетных переводов Корана на этот язык. Этот проект, завершение которого заняло семь лет, был отмечен за акцент на красоте и глубине литературного стиля Корана, а также за его доступность для современных читателей, как мусульман, так и немусульман. Кроме того, он является главным редактором журнала коранических исследований (Journal of Qur'anic Studies), издаваемого Эдинбургским университетом.
В 2008 году Абд аль-Халим был награжден Орденом Британской империи (OBE) за его услуги культуре и литературе арабского мира, а также за содействие сосуществованию между религиями. В недавнем интервью он объяснил, почему начал переводить Коран на английский язык и какие приоритеты и методы были у него в этой работе.
Коренная любовь Абд аль-Халима к Корану и исламским учениям
Он ответил на вопрос, почему решил посвятить свою жизнь Корана, сказав: "я запомнил Коран с детства в Египте, что укоренило любовь к арабскому языку и исламу в моем сердце и разуме. Коран всегда со мной. Я десятилетиями каждый день изучал Коран и чувствовал, что у меня есть преимущества в глубоком понимании текста по сравнению с другими, поэтому я решил приложить все усилия к обучению и написанию о Коране."
Он добавил: "в 1980-х годах в моей жизни произошла перемена; я сосредоточил свои академические усилия на исследованиях Корана. В том университете, где я учился, был влиятельный профессор, который, по его мнению, Коран был написан в третьем веке по хиджре и до этого времени был изменен людьми. Поэтому я усердно стал противостоять ему и решил сосредоточить свои усилия на Коране, потому что я думал, что не имеет смысла проводить оставшуюся жизнь в Англии, обучаясь и исследуя литературу, в то время как такие люди неуважительно относятся к Корана и показывают его в уродливом свете. Таким образом, во второй половине 80-х годов я начал исследовать Коран, и к 90-м годам сосредоточил все свои университетские проекты на исследованиях по Корану. После того, как меня назначили профессором исламских исследований, в 1995 году я основал специализированный центр исследований об исламских вопросах с фокусом на Коран. Затем я основал Журнал коранических исследований и являюсь его редакционным директором с момента его основания в 1999 году."
Концептуальный, а не буквальный перевод
Этот выдающийся переводчик сказал о том, как он приближает перевод к арабскому значению: "современный язык и мое понимание Корана были важнейшими факторами при написании этого перевода. Некоторые думают, что это буквальный перевод сказанного на арабском языке, но это литературный перевод с арабского на английский."
Он продолжил: "когда я читаю слова, я перевожу их так, как мне кажется, что правильный способ их выражения на английском. Поэтому вместо дословного перевода я перевел смысл текста. В исследовании перевода это правило грамматики называется теорией эквивалентности."
Он полагает, что его первой характеристикой перевода является язык перевода, который является новым и понятным для англоговорящей аудитории; этот перевод не просто буквальный и дословный, но в нем было предпринято усилие передать особенности и красноречие исходного языка (арабского) англоговорящему читателю.
Тенденция к исламу под влиянием перевода Абд аль-Халима
Относительно важности наличия доступных и актуальных переводов Корана он сказал: "Коран является основным текстом ислама, и многие из существующих переводов содержат неточности и непонятный язык, поэтому важно, чтобы глубокое послание Корана разъясняется немусульманской и неарабоязычной аудитории."
Он добавил: "некоторые люди даже приняли ислам, прочитав мой перевод. Хотя целью этого перевода не было побудить людей принять ислам, для меня очень важно и ценно видеть, как мой перевод влияет на склонность других людей к исламу."
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана