Книги занимают важное место в развитии любого научного движения, в доведении знаний до искателей знаний и наконец, в передаче будущему поколению плодов научных движений. Мусульмане как обладатели огромной цивилизации, этому делу уделяли особое внимание. Как и в других областях науки, они также оставляли книги о своих открытиях в области медицины.
Несмотря на то, что многие открытия мусульман, сделанные тысячу, а то и более того лет назад, вот были присвоены представителями запада, в частности европейцами, которые еще и хвастались этим, все же постепенно истина всплывает на поверхность. Изучаются древние рукописи и становится ясно, кто чем занимался. До того как мусульманские ученые совершили революцию в области медицины, превратив ее в настоящую науку и упорядочив ее, они многое осуществили в деле написания книг. В первую очередь они изучили книги предшествовавших им ученых. После того как они не смогли найти в их книгах ничего удовлетворительного, они сами принялись писать удивительные книги.
Врачеватель султана Азудуда Давлы – Али ибн Аббас об этом пишет следующее: «Среди книг древних ученых я не смог найти хотя бы одну совершенную, содержащую необходимые для обучения медицине сведения книгу. Гиппократ пишет кратко. Множество его выражений неясны, нуждаются в комментариях. Также есть несколько книг Галена. Его книги рассказывают всего лишь об одной части медицины. Однако тексты его книг составлены очень растянуто, имеется много повторений. Среди его книг я не нашел ни одной, которую стоило бы изучить». Такого же мнения придерживались и другие мусульманские врачеватели. Поэтому они отложили в сторону старые книги и сами принялись составлять книги, отвечающие предъявляемым требованиям. Результатом этого труда мусульманских ученых стали беспримерные в истории человечества достижения. Было написано бесчисленное количество книг высокого уровня по всем областям медицины, в целом по медицине, то есть полностью охватывающих медицинские нуки. Среди них имелись сокращенные варианты книг, энциклопедические и пояснительные книги. Они были адресованы различным слоям населения и служили различным целям. Поскольку книги мусульман отвечали всем требованиям, европейцы, пробудившись от сна неведения, крепко ухватились за эти книги, несмотря на то, что они были написаны несколько столетий назад, и еще несколько последующих веков пользовались ими в качестве учебных пособий. В первых рядах авторов этих книг стоит наш соотечественник, гордость мусульман всего мира, шайхур раис Ибн Сина. Не будет преувеличением сказать, что весь Запад получил свое медицинское образование по книгам Ибн Сины. Если европейцы добиваются какого-либо успеха в области медицины, они хорошо знают, что за это они в долгу перед Ибн Синой рахматуллахи алайхи. В древности они называли своих передовых в области медицины соотечественников именем Ибн Сины.
Всем известно, что имя Ибн Сина они произносили как Авесина (в русской транслитерации — Авиценна). И ни для кого не секрет, что именно от этого имени происходит термин «медицина», о чем уже упоминалось выше. Как признают сами западные ученые, Ибн Сина был для них наставником на протяжении семисот лет. Его книги являются одними из первых книг, переведенных на иностранные языки. В частности, книга «Ал-Канун фит тиб » получила широкую известность. Книга «Ал-Канун фит тиб» впервые была издана в Европе в феврале 1473 года в городе Милане. Спустя два года она был издана во второй раз. Затем была издана и в третий раз. А к 1500 году эта книга была напечатана в Европе уже шестнадцать раз. Для сравнения можно сказать, что книга Галена была издана всего один раз и больше не печаталась. А в следующем веке «Ал-Канун фит тиб» была напечатана двадцать раз. Непрерывные переиздания продолжались вплоть до середины семнадцатого века. Таким образом книга Ибн Сины стала самой читаемой среди искателей знаний и студентов книгой. Сколько ни говори, сколько ни пиши об Ибн Сине рахматуллахи алайхи, все будет мало. Здесь мы намеренно пропускаем множество деталей, ибо, во-первых, цель этой книги совсем иная.
Ну а потом, об Ибн Сине написано очень много. Но говоря об этом выдающемся ученом нам следует напомнить о некоторых вещах. Первое. Совсем недавно об Ибн Сине и других ученых, а также об их наследии писали с атеистической точки зрения. Их жизнь и творчество были подогнаны под такую же идеологию. Второе, о чем нам следует сказать, это то, что коммунисты из каждой отрасли знания выбирали по одному из наших ученых и писали о них под стать своей идеологии. Их недалекого ума не хватило на осознание того, что при таком описании историческая картина будет выглядеть так, будто кроме этих отдельных людей никто больше никакими знаниями не обладал. Не секрет, что для созревания выдающихся известных ученых обязательно необходимо наличие среды с достаточными условиями, также требуются наставники и учителя, которые будут обучать их, необходимо достаточное количество книг, которыми пользуются в качестве учебных пособий, необходимо присутствие сотоварищей и оппонентов, с кем бы они стали состязаться в знаниях. Ибн Сина и подобные ему ученые появились именно в таких, описываемых нами условиях. Поэтому, если учесть, что все вещи нужно называть своими именами, на нас возложена большая ответственность по-мусульмански изучать жизнь наших выдающихся ученых и те условия, в которых они созревали. Рассуждая о книгах, написанных мусульманами в области медицины, мы вновь читаем строки из книги госпожи Зигрид Хунке «Солнце Аллаха освещает Европу»: «Шестьсот лет тому назад медицинский факультет Парижа имел самую маленькую библиотеку в мире. В ней была всего лишь одна книга. Эта книга была написана одним великим мусульманским ученым.
Это произведение имело большую ценность. Доказательством тому является то, что именитый христианский король Луи XI только за получение во временное пользование этой книги с целью скопировать для себя экземпляр заплатил двенадцать марок серебром и сто талеров чистым золотом. Он сделал это потому, что пожелал, чтобы его лекари пользовались ею при лечении его самого и членов его семьи. Это великое произведение вобрало в себя все медицинские познания, начиная со времен Всемирного потопа вплоть до 925 года. Начиная с этой даты книга оставалась одной из основных книг в Европе на протяжении еще четырехсот лет. Парижане признали, что они в долгу перед этим великим сокровищем, перед его автором и в целом перед медициной. В своей медицинской школе они установили его статую. В другой большой аудитории повесили его портрет. Этим человеком был ар-Рази». Да, великий врач-мусульманин Абу Бакр Мухаммад ибн Закария ар-Рази был вот таким выдающимся ученым. Было выпущено 230 единиц его таких книг, как «ал-Мансури», «ал-Хави», «Буръус соъа» и «Тиббул фукаро». Одна только книга «Тиббул фукаро» в течение 1498–1866 годов в Европе издавалась сорок раз. Теперь позвольте перечислить некоторые наши книги по медицине, которые были переведены на европейские языки и получили широкую известность: «Ал-Куллийат» (Ибн Рушд), «Эсогужи» (Хунайн ибн Исхак), «Ал-Китаб ал-Малаки» (Али ибн Аббас), «Задул мусафир» (Ибн ал-Джаззар), «Таквиймул Абдан» (Ибн Джазла), «Ат-тасрийф лиман аджаза анит таълийф» (Абул Касым аз-Захрави), «Ат-тайсир фил мудавати ват-Тадбийр» (Ибн аз-Захр) и другие. Ввиду чрезмерно большого количества врачевателей и написанных ими книг по медицине в исламском мире, некоторые ученые составили энциклопедические произведения, охватывающие информацию об известных ученых-врачевателях и их научных трудах. Ибн Абу Усайбиъа (1202–1270 гг.) в своей книге «Уйюнул анбаа фии тобакати атиббаа» («Родник вестей о сословиях врачевателей») привел сведения о жизни и творчестве 399 врачевателей.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф (Подробно читайте в серии "Хадисы и жизнь", том 18, "Исцеление и рукйа")
Впервые в Малайзии будет показан фильм о религиозных и образовательных реформах в Узбекистане
Малазийское телевидение 3 февраля показало специальный фильм, посвященный реформам, проводимым в религиозно-образовательной сфере Узбекистана, сообщает ИА "Дунё".
Это первый подобный проект, реализуемый по инициативе Международного исследовательского центра имени имама Матуриди.
Фильм рассказывает о богатой истории Узбекистана как крупного центра науки и культуры, а также о коренных реформах, осуществляемых по инициативе Президента Шавката Мирзиёева в религиозно-просветительской сфере, о работе по глубокому изучению и широкому распространению богатого научного и духовного наследия наших великих предков, деятельности и достижениях научно-исследовательских институтов в Новом Узбекистане.
Показ фильма, безусловно, послужит укреплению сотрудничества между Узбекистаном и Малайзией в научной и культурной сферах, а также популяризации среди малазийской общественности масштабных реформ, позитивных изменений, важных результатов и научных достижений нашей страны в религиозной и образовательной сферах.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Медресе Мир Араб (Mir Arab madrasasi), выстроенная в персидском стиле в XVI веке, входит в состав великолепного архитектурного ансамбля Пои-Калон (объект "Исторический центр города Бухара" - в списке Всемирного наследия ЮНЕСКО).
По сообщению IQNA, если вы изучите биографии видных муфтиев России и Центральной Азии, вы постоянно будете встречать одно и то же название: медресе Мири Араб.
Многие великие муфтии России, родившиеся в советский период, получили религиозное образование именно в этом медресе. Помимо его исторического авторитета, важной причиной было то, что в советское время оно было одним из немногих религиозных центров, получивших официальное разрешение на деятельность для мусульман страны.
Однако изучение истории этого медресе не менее важно, чем его статус.
Название учебного заведения происходит от имени Сейеда Абдуллы аль-Ямани, известного как Мир-и Араб (Принц арабов), который был родом из Йемена. В возрасте 22 лет он переехал из Йемена в Самарканд. Он стал учеником Ходжи Ахрар Вали, сыгравшего важную роль в развитии суфийского ордена Накшбандия, и впоследствии занял пост муршида (духовного наставника). Этот выдающийся ученый и учитель после смерти своего учителя, Убайдулла-хана, встретился с эмиром Бухары. Он быстро завоевал уважение бухарских ученых и стал их союзником и духовным наставником при дворе эмира.
По его инициативе в 1530 году (936 г. хиджры) на средства, выделенные Убайдулла-ханом, на восточной стороне ансамбля Пои-Калон началось строительство медресе. Сам Мир Араб скончался до завершения работ. Согласно его завещанию, строительство было завершено его зятем, шейхом Закарией, в 1536 году (942 г. хиджры).
Это учебное заведение выделяется среди других медресе своими двумя голубыми куполами. Вход расположен с западной стороны. Под правым куполом находится мечеть, а под левым — мавзолей. В мавзолее расположен деревянный склеп Убайдулла-хана, выполненный в стиле искусной резьбы по дереву, где также покоятся Мир Араб и его родственники.
Внутреннее пространство медресе также великолепно спроектировано. Четыре массивных арки разделяют учебные помещения (худжры), украшенные звездными орнаментами. Рукописные и гравюрные книги, хранящиеся в библиотеке медресе, сегодня считаются его бесценным культурным и духовным наследием.
Двухэтажное здание насчитывает 114 комнат — ровно столько, сколько сур в Коране. Это медресе известно во всем исламском мире не только как архитектурный памятник, но и как важнейший образовательный центр, внесший огромный вклад в развитие исламской культуры и религии.
Архитектурный стиль медресе Мир Араб (насыщенный синий цвет, сложная мозаика и использование изысканной геометрии) находится под прямым влиянием иранских архитектурных стилей (Тимуридов и Сефевидов). Этот архитектурный стиль, зародившийся в Иране, достиг своего расцвета в Бухаре, превратив медресе в символ величия общей иранско-исламской цивилизации.
Медресе Мир Араб является частью исторического наследия старого города Бухары, который включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Связь медресе Мир Араб с Ираном можно проследить по трем направлениям:
Преемственность учителей и учеников: В период расцвета Бухары многие выдающиеся иранские ученые и правоведы посещали это медресе, чтобы учиться у его мастеров. В свою очередь, многие выпускники медресе отправлялись в иранские города (такие как Герат, Мешхед и Исфахан) для проповеди и научного взаимодействия.
Культурное единство: В ту эпоху политические границы между Ираном и Центральной Азией (Большим Хорасаном и Мавераннахром) были крайне подвижными. В отличие от современных границ, научное пространство от Тебриза до Бухары и от Герата до Нишапура представляло собой единое целое. Персидский язык (фарси) в тот период был основным языком литературы, дипломатии и даже многих научных текстов в этом регионе, включая Бухару.
Взаимное влияние в фикхе и каламе: Правовые (фикх) и теологические (калам) школы, преподававшиеся в Мир Араб, находились в постоянном диалоге с научными школами Ирана (такими как Исфаханская школа или школы Хорасана). Этот обмен приводил к сближению методов преподавания и подходов к правовой интерпретации в обоих регионах.
На протяжении почти пятисот лет деятельности это учебное заведение играло жизненно важную роль в подготовке квалифицированных религиозных кадров для мусульман Центральной Азии, России, Кавказа и Азербайджана.
В советский период деятельность медресе была приостановлена, но в 1945 году она возобновилась.
Многие известные ученые являются его выпускниками. Среди них можно назвать Равиль Гайнутдин
(Председатель Совета муфтиев России), Талгат Таджуддин (Верховный муфтий России, председатель Центрального духовного управления мусульман России ), а также Ахмат Кадыров (первый президент Чечни).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана