В городе Кокшетау на республиканской научно-практической конференции «Честный труд – Сунна Пророка», организованной Духовным управлением мусульман Казахстана, Верховный муфтий Наурызбай кажы Таганулы выступил с докладом, передает muftyat.kz.
«Наш шариат уделяет внимание не только чистоте и честности нашей повседневной пищи, но и подчеркивает важность приобретения честным путем. Честный заработок, справедливая торговля и непоколебимая честность во всем, что человек делает, способствуют тому, что он будет уважаемым в обоих мирах, почитаемым в семье и в обществе. В Священном Коране Всевышний Аллах повелевает: «Вкушайте блага и поступайте праведно», подчеркивая, что пища мусульманина должна быть честной, а дела – благими» («Муминун», 51-й аят). Наш досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Зарабатывать дозволенные средства – это обязанность после других обязанностей», тем самым поставив честный труд наряду с поклонением», – сказал председатель ДУМК.
Также Верховный муфтий отметил, что мусульманин, который сторонится обмана, мошенничества и хитрости, даже если заработал мало, будет благословлен. «Даже если человек заработал много но в его работе, торговле есть нечестность и дурные намерения, то его деньги не будет иметь благословения, и спрос с него в Судный день будет еще более суровым. Великий казахский поэт Абай Кунанбаев в одном из своих слов отметил: «Богатство, добытое не трудом, не будет счастьем, оно быстро исчезнет, как талая вода», подразумевая, что прибыль, полученная путем обмана, подобна талой воде», - сказал Наурызбай кажы Таганулы.
Также, на конференции приняли участие и выступили с докладами государственный и общественный деятель Жабал Ергалиев, советник Верховного муфтия Смаил Сейтбеков, председатель совета ветеранов Акмолинской области Ермек Нугыман, кандидат философских наук Жалгас Сандыбаев, кандидат исторических наук Аманбай Сейткасымов, председатель общественного объединения «Ел бірлігі» Бакыт Смагул и другие общественные деятели.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана