Сайт работает в тестовом режиме!
19 Октябрь, 2026   |   8 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:20
Шурук
06:39
Зухр
12:08
Аср
15:53
Магриб
17:41
Иша
18:55
Bismillah
19 Октябрь, 2026, 8 Джумада аль-уля, 1448
Статьи

Пост в Рамадан предписан фардом (1)

07.03.2025   24638   9 min.
Пост в Рамадан предписан фардом (1)

В арабском языке пост называется сийам и означает воздержание от чего-либо.
В терминологии же шариата «воздержание с намерением (нийа) от всего, что нарушает пост, с рассвета до заката», называется сийам — пост.
«Все, что нарушает пост» — это еда, питье, половая близость и другие деяния, запрещенные для постящегося.
Пост в месяце Рамадане был предписан фардом во втором году хиджры[1].
В соблюдении поста очень много пользы для человека. В частности:

1. Постящийся человек обретает богобоязненность (таква [2]). В конце аята о посте Всевышний Аллах говорит:
«…быть может, будете богобоязненны».
В данном случае выражение Всевышнего Аллаха «быть может» означает «непременно», «несомненно». Все ученые и предводители шариата издревле повторяли эту истину. Каждый сознательный мусульманин, который постится, также почувствует эту истину.
Наряду с этим за последнее время к числу тех, кто пропагандирует эту мудрость, присоединились и врачеватели, лечащие людей голоданием. Согласно их утверждению, добровольное голодание проявляет у человека богобоязненность, чувство постоянного присутствия Всевышнего. Словом, у постящегося человека появляется и усиливается чувство таква. Хотя среди современных докторов, лечащих голоданием, почти нет мусульман, все же они констатируют, что такие известные люди прошлого, как Муса и Ийса алайхимассалам[3], Будда и Ганди тоже достигли высшего духовного состояния посредством добровольного голодания. И сегодня каждый, кто намерен обрести таква, обязательно должен поститься. Когда одного из врачей, лечащих голоданием, спросили о самой большой выгоде в его практике, полученной от этого, он ответил: «Это — познание Аллаха, стремление к поклонению Ему, одним словом, таква».

2. Одной из наилучших мудростей поста является то, что с его помощью постящийся восстанавливает здоровье.
Были времена, когда атеисты объявляли пост вредным для здоровья и заставляли людей отказаться от него. Теперь же все в один голос заявляют, что пост очень полезен именно для здоровья. Специалисты говорят о добровольном голодании очень много положительного.
Пост является самым лучшим и эффективным примером добровольного голодания.
Теперь открыто говорится, что пост необходим не только для охраны здоровья и профилактики, но и для лечения болезней. На сегодняшний день врачеватели в немусульманских странах лечат многие распространенные болезни посредством голодания.
Недавно российские ученые обнародовали список больных, вылеченных посредством поста. Эффективность поста поражает своими результатами. Есть случаи, когда получили исцеление даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.
Пост, наряду с избавлением от разных болезней, также освобождает организм человека от накопившихся в нем различных ненужных веществ: шлаков, жиров, солей и др. В результате человек становится физически и духовно чище и легче, его ум становится острее, яснее, память сильнее, воля крепче.
Более подробную информацию о целебных свойствах поста можно получить, обратившись к специальной литературе по данной тематике.

3. Следующей пользой поста является подавление своих низменных страстей (хаваун нафса[4]).
Как известно, потакание своим вожделениям и низменным страстям превращает человека в их раба. Постепенно человек делает все, что ему захочется. Хаваун нафс — низменные страсти человека никогда не ведут к хорошему. Постящийся же человек, даже когда горит желанием, воздерживается от еды, питья, удовлетворения половых потребностей и других естественных вожделений и тем самым подавляет в себе свои естественные страсти. Таким образом укрепляется воля постящегося и ему удается обуздать свой хаваун нафс.

4. Еще одной пользой поста является угнетение шайтана.
Как известно, шайтан алайхилаъна[5] отвращает человеческий род от благодеяний и побуждает к совершению зла. Когда человек совершает злодеяния — шайтан радуется. А если человек стремится к благодеяниям и выполняет повеления Аллаха — шайтан огорчается, считает себя угнетенным. Пост является как раз таким поклонением. Постящийся, отвратившись и воздерживаясь от злодеяний и соблюдая таква перед Аллахом, ввергает шайтана в большую горесть.

5. Еще одной пользой поста является очищение сердца.
Постящийся человек живет, постоянно чувствуя пристальное внимание к себе Всевышнего Аллаха. Поэтому он не решается нарушить пост, даже оставшись наедине с собой. Постоянное ощущение присутствия Аллаха очищает сердце человека. В его сердце уже не вмещается ничего иного, кроме любви к Аллаху, отчего постящийся становится неспособным совершать зло.
Следовательно, пусть постится каждый, кто желает очистить свое сердце.

6. Благодаря посту постящемуся прощаются грехи.
Это известная и общепризнанная истина. По мере изучения благородных хадисов о посте, мы сможем, ин шаа Аллах, яснее осознать ее.

7. Благодаря посту человек обретает качества ангелов.
Как известно, ангелы постоянно пребывают в состоянии поклонения, не имея потребности в питании, питье и половой близости. Эти качества, присущие только ангелам. Но постящийся человек посредством этого великого поклонения также может обрести их.
Следовательно, кто желает обрести свойства ангелов, пусть постится.

8. Еще одной пользой поста является обретение таких качеств, как терпение и стойкость.
А это — крайне важные черты характера для любого человека. Человек, добровольно смиряющий свои желания в течение тридцати дней, станет обладателем достаточного терпения и стойкости.
Следовательно, кто хочет быть терпеливым и стойким, пусть постится.

9. Пост формирует и укрепляет в человеке милосердие и сострадание.
Постящийся человек добровольно голодает, испытывает жажду и временно отказывается от желаемого. Поэтому он становится более отзывчивым к неимущим, которые голодают вынужденно. Человек, который на себе ощущает трудности воздержания, проявляет сострадание и милосердие к бедным, одиноким и сиротам, — к тем, кто голодает, испытывает жажду; к людям, которые обычно лишены радостей жизни. Благодаря посту человек лучше понимает, как они нуждаются в добре.
Следовательно, кто хочет воспитать и укрепить в себе качества сострадания и милосердия, пусть постится.
Перечисленное выше является лишь частью из тех особенностей поста, что приносит человеку пользу уже в этом мире.
Что же касается выгод поста в мире последующем, то их чрезвычайно много и о некоторых из них мы узнаем, ин шаа Аллах, в процессе изучения этой и последующих глав.


[1] Хиджра — досл. «разлука», «расставание»; вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии. С хиджры Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам из Мекки в Медину берет свое начало мусульманское лунное летоисчисление.

[2] Таква — досл. «предохраняться», «быть осторожным»; преклоняться перед Аллахом посредством Его света, надеясь на Его милосердие, прекращать посредством света Аллаха деяния, от которых Он отвратил, боясь Его кары. Повиноваться Аллаху и не ослушиваться Его, вспоминать Его и не забывать Его, всегда быть благодарным Ему и не проявлять неверия. (Почтенный халиф Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорил: «Когда человек проходит через местность с колючками, остерегаясь колючек и опасаясь пораниться, арабы называют это таква. Также и в религии, когда мусульманин в своих деяниях остерегается запретов Аллаха, тем самым он совершает таква».)

[3] Алайхимассалам — форма двойственного числа фразы «алайхиссалам», досл. «мир им обоим» — молитвенное приветствие, употребляемое в отношении всех пророков Аллаха.

[4] Нафс (نفس) — эго, страсти человеческого естества; средоточие большей частью порочных душевных страстей, злобы и плотских желаний. Под «вожделениями нафса» следует понимать следование порочным страстям своего эго. Арабское хаваун нафс (هواء النفس) дословно переводится как «падение и пустота нафса», следовательно, под следованием хаваун нафсу — вожделениям (низменным страстям) нафса, нужно понимать следование эго за тем, что опустошит и низвергнет его. В шариате под следованием за вожделениями нафса понимается преобладание склонностей нафса к порочным вожделениям и совершение деяний, представляющих собой неповиновение Аллаху.

[5] Алайхилаъна — досл. «Да будет на нем проклятие».


Автор: Шейх Мухаммад ¬Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz

Другие посты
Статьи

Научное наследие, ориентированное на будущее

19.10.2026   8531   10 min.
Научное наследие, ориентированное на будущее

История науки редко бывает лишь историей открытий. За именами учёных, названиями трудов и астрономическими таблицами стоят институты, образовательные практики, системы покровительства, языки научной коммуникации и, наконец, отношение общества к знаниям. Поэтому вопрос о научном наследии Центральной Азии сегодня уже не является вопросом только прошлого. Для современного Узбекистана он всё больше становится вопросом будущего, передает iccu.uz.

В последние годы в нашей стране формируется система государственной политики, в рамках которой историко-научное наследие, развитие образования и науки, человеческий капитал и инновации рассматриваются во взаимосвязи. Концепция развития науки до 2030 года предусматривает модернизацию научной инфраструктуры, подготовку молодых исследователей и усиление научно-инновационной деятельности. В свою очередь, Стратегия «Узбекистан – 2030» включает развитие человеческого потенциала, образования, науки и других сфер в систему долгосрочных и измеримых национальных целей.

С этой точки зрения особенно важным примером является Центр исламской цивилизации в Узбекистане. Созданный по инициативе Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева, этот центр функционирует как международный научно-просветительский центр, объединяющий современные цифровые технологии и научные исследования с культурным наследием доисламского и исламского периодов.

Таким образом, возникает принципиально новый вопрос: может ли историческое наследие быть не только объектом сохранения и источником национальной гордости, но и ресурсом для формирования культуры знаний и стратегии развития государства?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выйти за рамки традиционных историй о «великих предках». Что именно мы должны черпать из научного наследия – конкретные знания, имена и открытия или более глубокую культуру создания, передачи и применения знаний?

Центральная Азия – пространство движения знаний

Одной из устойчивых ошибок в массовых представлениях о средневековой науке является восприятие её как совокупности отдельных национальных достижений. История интеллектуальной культуры Центральной Азии демонстрирует совершенно иную картину. Научный подъём невозможно объяснить формулой «появились гении». Для появления таких учёных, как Аль-Хорезми, Беруни, Ибн Сина и представители последующих поколений, была необходима среда, в которой знания могли перемещаться, переводиться, обсуждаться, подвергаться критике и передаваться следующим поколениям.

Исторический опыт Центральной Азии позволяет осмыслить, каким образом формируются социальные и институциональные условия для создания новых знаний. В прошлом этому способствовали научные центры, библиотеки, образовательные учреждения, международные связи и подготовка специалистов. Сегодня эти задачи сохраняют значение, хотя требуют новых форм и инструментов.

От исторической памяти – к культуре метода

Важно отметить, что само по себе знание о великих предках не создаёт учёных. Знать имя Улугбека – ещё не значит заниматься астрономией. Гордиться Ибн Синой – не значит читать научные статьи. Гордость за Беруни не гарантирует владения навыками критической работы с источниками. Поэтому важно перейти от поклонения результату к культуре метода.

Молодёжи недостаточно просто говорить: «Беруни был великим учёным». Необходимо объяснять, как именно он проводил свои исследования.

Недостаточно утверждать: «Улугбек построил обсерваторию» – важно помочь найти ответ на вопрос: «Зачем обществу нужна фундаментальная наука?» При таком подходе историческая память становится не конечной целью, связанной с гордостью, а инструментом, открывающим путь к интеллектуальной деятельности.

От великих имён – к культуре научного мышления

В общественном сознании научное наследие часто представлено через образы великих личностей. Аль-Хорезми связывают с математикой и алгоритмами, Ибн Сину – с медициной и философией, Беруни – с естественными науками и изучением культур, наследие Улугбека – с астрономией.

Однако для стратегического осмысления наследия этого недостаточно.

Обратимся к примеру Абу Райхана Беруни. Источники Encyclopaedia Iranica характеризуют его как великого энциклопедического учёного, работавшего в таких областях, как математика, астрономия, география, минералогия, фармакология, история и история религий. Важно и то, что в своей интеллектуальной деятельности он изучал не только арабскую научную традицию, но и греческую математико-астрономическую традицию.

Особенно показательно его отношение к Индии. Современные исследования свидетельствуют о том, что знания об индийской астрономии Беруни получал, в частности, через переводы текстов на санскрите на арабский язык.

С этой точки зрения для XXI века Беруни – это не только «великий учёный из Хорезма». Он демонстрирует определённую исследовательскую культуру. Беруни стремился изучать чужую культуру, опираясь на собственные интеллектуальные критерии, сопоставлять различные системы знаний, наблюдать, описывать, критически анализировать источники и применять междисциплинарный подход.

Улугбек и принцип, чрезвычайно важный для современности

Не менее значимым является пример Мирзо Улугбека. В Самарканде он построил обсерваторию, которая стала одним из наиболее известных научных сооружений в истории региона. Метрополитен-музей рассматривает её как яркое свидетельство интереса Улугбека к науке и астрономии.

Однако значение Улугбека заключается не только в самом здании или результатах наблюдений. Encyclopaedia Iranica отмечает, что перемещение учёных между различными научными центрами способствовало дальнейшему распространению знаний. Ярким подтверждением этого является Али Кушчи, который был связан с учёными Самаркандской обсерватории и после смерти Мирзо Улугбека продолжил научную деятельность в других интеллектуальных центрах – Тебризе и Стамбуле. В этом смысле Самаркандскую обсерваторию можно рассматривать как исторический пример научной школы, способной влиять на развитие знаний далеко за пределами одного города.

Такой подход переводит внимание от величия отдельных открытий к вопросам организации науки: кто создавал условия для работы учёных, как она финансировалась, где готовились специалисты, каким образом распространялись результаты исследований и что происходило с научной школой после изменения политической поддержки?

Именно эти вопросы лежат в основе идеи Президента Шавката Мирзиёева о создании Центра исламской цивилизации.

Официальная концепция Центра исламской цивилизации в Узбекистане предполагает не столько традиционный музейный принцип, сколько функцию пространства для научных исследований. Центр призван не только хранить историческое наследие, но и связывать прошлое, настоящее и будущее через изучение, интерпретацию и распространение знаний.

Традиционный музей в первую очередь отвечает на вопрос: «Что произошло?» Исследовательский центр ставит вопрос: «Как это произошло?» Образовательный центр спрашивает: «Чему это может нас научить?» А стратегический институт обращается к вопросу: «Как полученные знания могут изменить будущее?»

Центр исламской цивилизации стремится объединить эти четыре направления. Он выступает как многофункциональная система, объединяющая музей, библиотеку, хранилище рукописей, исследовательский центр, образовательную площадку, цифровую платформу и международный форум.

Такая многофункциональность соответствует современной модели экономики знаний, в которой сохранение, исследование, образование и распространение знаний рассматриваются как взаимосвязанные процессы.

В частности, в составе Центра имеется библиотека площадью более 3100 квадратных метров, рассчитанная почти на 300 учащихся и исследователей. В её фондах хранятся редкие издания, уникальные коллекции и большой электронный фонд.

Посетителю Центра предлагается не просто собрание отдельных экспонатов, а определённая логика исторического времени: цивилизация – знания – культурный подъём – современность – будущее.

Заключение

В XXI веке национальное достояние нельзя рассматривать лишь как совокупность памятников, рукописей и имён великих предков. Его подлинная ценность определяется тем, какое влияние оно оказывает сегодня и какие процессы запускает.

Если оно лишь пробуждает чувство гордости – это память. Если становится объектом научного исследования – оно превращается в знание. Если находит применение в образовании – становится частью человеческого капитала.

А если человеческий капитал создаёт новые знания, исторический опыт превращается в ресурс развития.

Поэтому современное обращение Узбекистана к научному прошлому следует рассматривать не как очередную кампанию по популяризации истории, а как более широкий процесс формирования связи между цивилизационной памятью и современной политикой в сфере знаний.

Центр исламской цивилизации особенно наглядно демонстрирует эту трансформацию. Его официальные задачи предусматривают соединение историко-культурного достояния с научными исследованиями, образованием, цифровыми технологиями и международным научным диалогом. Центр позиционируется как мост, связывающий прошлое с Новым Узбекистаном.

Однако конечный результат этой политики будет зависеть не от масштабов зданий или количества экспонатов. Он будет определяться формированием новой культуры отношения к знаниям – культуры, в которой исследователь-историк и будущий инженер, специалист по рукописям и разработчик искусственного интеллекта, историк и биотехнолог становятся участниками единого национального проекта.

Именно в этом смысле формула Третьего Ренессанса приобретает конкретное содержание. Его невозможно построить лишь через воспоминания о Первом и Втором Ренессансах. Невозможно и просто «повторить» Беруни, Улугбека или Ибн Сину. Однако можно создать общество, в котором высоко ценятся исследовательская деятельность, образование, интеллектуальная свобода, междисциплинарный подход и способность превращать знания в общественное благо.

Тогда перед политикой в сфере национального достояния встанет уже не вопрос: «Что оставили нам наши предки?»

Этот вопрос сменится гораздо более ответственным: «Что мы сделаем с тем, что они оставили, – и какое интеллектуальное наследие передадим поколениям, которые придут после нас?»

Именно в этой точке изучение прошлого превращается в стратегию будущего.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан