В арабском языке пост называется сийам и означает воздержание от чего-либо.
В терминологии же шариата «воздержание с намерением (нийа) от всего, что нарушает пост, с рассвета до заката», называется сийам — пост.
«Все, что нарушает пост» — это еда, питье, половая близость и другие деяния, запрещенные для постящегося.
Пост в месяце Рамадане был предписан фардом во втором году хиджры[1].
В соблюдении поста очень много пользы для человека. В частности:
1. Постящийся человек обретает богобоязненность (таква [2]). В конце аята о посте Всевышний Аллах говорит:
«…быть может, будете богобоязненны».
В данном случае выражение Всевышнего Аллаха «быть может» означает «непременно», «несомненно». Все ученые и предводители шариата издревле повторяли эту истину. Каждый сознательный мусульманин, который постится, также почувствует эту истину.
Наряду с этим за последнее время к числу тех, кто пропагандирует эту мудрость, присоединились и врачеватели, лечащие людей голоданием. Согласно их утверждению, добровольное голодание проявляет у человека богобоязненность, чувство постоянного присутствия Всевышнего. Словом, у постящегося человека появляется и усиливается чувство таква. Хотя среди современных докторов, лечащих голоданием, почти нет мусульман, все же они констатируют, что такие известные люди прошлого, как Муса и Ийса алайхимассалам[3], Будда и Ганди тоже достигли высшего духовного состояния посредством добровольного голодания. И сегодня каждый, кто намерен обрести таква, обязательно должен поститься. Когда одного из врачей, лечащих голоданием, спросили о самой большой выгоде в его практике, полученной от этого, он ответил: «Это — познание Аллаха, стремление к поклонению Ему, одним словом, таква».
2. Одной из наилучших мудростей поста является то, что с его помощью постящийся восстанавливает здоровье.
Были времена, когда атеисты объявляли пост вредным для здоровья и заставляли людей отказаться от него. Теперь же все в один голос заявляют, что пост очень полезен именно для здоровья. Специалисты говорят о добровольном голодании очень много положительного.
Пост является самым лучшим и эффективным примером добровольного голодания.
Теперь открыто говорится, что пост необходим не только для охраны здоровья и профилактики, но и для лечения болезней. На сегодняшний день врачеватели в немусульманских странах лечат многие распространенные болезни посредством голодания.
Недавно российские ученые обнародовали список больных, вылеченных посредством поста. Эффективность поста поражает своими результатами. Есть случаи, когда получили исцеление даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.
Пост, наряду с избавлением от разных болезней, также освобождает организм человека от накопившихся в нем различных ненужных веществ: шлаков, жиров, солей и др. В результате человек становится физически и духовно чище и легче, его ум становится острее, яснее, память сильнее, воля крепче.
Более подробную информацию о целебных свойствах поста можно получить, обратившись к специальной литературе по данной тематике.
3. Следующей пользой поста является подавление своих низменных страстей (хаваун нафса[4]).
Как известно, потакание своим вожделениям и низменным страстям превращает человека в их раба. Постепенно человек делает все, что ему захочется. Хаваун нафс — низменные страсти человека никогда не ведут к хорошему. Постящийся же человек, даже когда горит желанием, воздерживается от еды, питья, удовлетворения половых потребностей и других естественных вожделений и тем самым подавляет в себе свои естественные страсти. Таким образом укрепляется воля постящегося и ему удается обуздать свой хаваун нафс.
4. Еще одной пользой поста является угнетение шайтана.
Как известно, шайтан алайхилаъна[5] отвращает человеческий род от благодеяний и побуждает к совершению зла. Когда человек совершает злодеяния — шайтан радуется. А если человек стремится к благодеяниям и выполняет повеления Аллаха — шайтан огорчается, считает себя угнетенным. Пост является как раз таким поклонением. Постящийся, отвратившись и воздерживаясь от злодеяний и соблюдая таква перед Аллахом, ввергает шайтана в большую горесть.
5. Еще одной пользой поста является очищение сердца.
Постящийся человек живет, постоянно чувствуя пристальное внимание к себе Всевышнего Аллаха. Поэтому он не решается нарушить пост, даже оставшись наедине с собой. Постоянное ощущение присутствия Аллаха очищает сердце человека. В его сердце уже не вмещается ничего иного, кроме любви к Аллаху, отчего постящийся становится неспособным совершать зло.
Следовательно, пусть постится каждый, кто желает очистить свое сердце.
6. Благодаря посту постящемуся прощаются грехи.
Это известная и общепризнанная истина. По мере изучения благородных хадисов о посте, мы сможем, ин шаа Аллах, яснее осознать ее.
7. Благодаря посту человек обретает качества ангелов.
Как известно, ангелы постоянно пребывают в состоянии поклонения, не имея потребности в питании, питье и половой близости. Эти качества, присущие только ангелам. Но постящийся человек посредством этого великого поклонения также может обрести их.
Следовательно, кто желает обрести свойства ангелов, пусть постится.
8. Еще одной пользой поста является обретение таких качеств, как терпение и стойкость.
А это — крайне важные черты характера для любого человека. Человек, добровольно смиряющий свои желания в течение тридцати дней, станет обладателем достаточного терпения и стойкости.
Следовательно, кто хочет быть терпеливым и стойким, пусть постится.
9. Пост формирует и укрепляет в человеке милосердие и сострадание.
Постящийся человек добровольно голодает, испытывает жажду и временно отказывается от желаемого. Поэтому он становится более отзывчивым к неимущим, которые голодают вынужденно. Человек, который на себе ощущает трудности воздержания, проявляет сострадание и милосердие к бедным, одиноким и сиротам, — к тем, кто голодает, испытывает жажду; к людям, которые обычно лишены радостей жизни. Благодаря посту человек лучше понимает, как они нуждаются в добре.
Следовательно, кто хочет воспитать и укрепить в себе качества сострадания и милосердия, пусть постится.
Перечисленное выше является лишь частью из тех особенностей поста, что приносит человеку пользу уже в этом мире.
Что же касается выгод поста в мире последующем, то их чрезвычайно много и о некоторых из них мы узнаем, ин шаа Аллах, в процессе изучения этой и последующих глав.
[1] Хиджра — досл. «разлука», «расставание»; вынужденное переселение во имя Аллаха ради сохранения своей религии. С хиджры Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам из Мекки в Медину берет свое начало мусульманское лунное летоисчисление.
[2] Таква — досл. «предохраняться», «быть осторожным»; преклоняться перед Аллахом посредством Его света, надеясь на Его милосердие, прекращать посредством света Аллаха деяния, от которых Он отвратил, боясь Его кары. Повиноваться Аллаху и не ослушиваться Его, вспоминать Его и не забывать Его, всегда быть благодарным Ему и не проявлять неверия. (Почтенный халиф Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорил: «Когда человек проходит через местность с колючками, остерегаясь колючек и опасаясь пораниться, арабы называют это таква. Также и в религии, когда мусульманин в своих деяниях остерегается запретов Аллаха, тем самым он совершает таква».)
[3] Алайхимассалам — форма двойственного числа фразы «алайхиссалам», досл. «мир им обоим» — молитвенное приветствие, употребляемое в отношении всех пророков Аллаха.
[4] Нафс (نفس) — эго, страсти человеческого естества; средоточие большей частью порочных душевных страстей, злобы и плотских желаний. Под «вожделениями нафса» следует понимать следование порочным страстям своего эго. Арабское хаваун нафс (هواء النفس) дословно переводится как «падение и пустота нафса», следовательно, под следованием хаваун нафсу — вожделениям (низменным страстям) нафса, нужно понимать следование эго за тем, что опустошит и низвергнет его. В шариате под следованием за вожделениями нафса понимается преобладание склонностей нафса к порочным вожделениям и совершение деяний, представляющих собой неповиновение Аллаху.
[5] Алайхилаъна — досл. «Да будет на нем проклятие».
Автор: Шейх Мухаммад ¬Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz
В истории востоковедения немало курьезов, но этот случай уникален. Из-за трудностей перевода и культурных стереотипов европейские ученые XIX века совершили системную ошибку: они классифицировали передовую средневековую арабскую прикладную механику как раздел оккультных наук, посвященный созданию астрологических талисманов и астральной магии, передает Исламосфера.
Загадочный термин Ибн Халдуна
В 1377 году великий арабский философ и историк Ибн Халдун написал свой фундаментальный труд «Мукаддима» («Введение»). В нем он классифицировал все известные человечеству науки. В разделе геометрических и инженерных дисциплин ученый упомянул дисциплину под названием ’ильм ат-тамасиль аль-гариба ва-ль-хаякиль ан-надира, что переводится как «наука о диковинных фигурах и редких конструкциях». Поэтичное, но непривычное для европейского уха название породило в науке ошибку, растянувшуюся на столетия.
Корни заблуждения: от Средневековья к Новому времени
История путаницы началась еще в XII–XIII веках, когда в Европу через Испанию и Сицилию хлынули труды из исламского мира. Среди них, наряду с работами по математике и медицине, встречались оккультные книги, где фигурировали «статуи» и «фигуры» (тамасиль) для магических ритуалов.
Одновременно переводились и труды по механике. Описываемые там вещи казались европейцам невозможными: металлические хлопающие крыльями птицы, фигуры в виде людей, подающие воду для омовения, и другие чудеса. В арабских текстах внешние корпуса этих автоматов тоже назывались словом «тамасиль» (фигуры, образы). Уверовав, что имеют дело с мистикой, переводчики исказили и другой термин механики — аль-хаякиль «инженерные каркасы и крупные строительные механизмы». Его перевели как «храмы» или «астральные каркасы», окончательно уводя мысль в мистическую плоскость.
Миф закрепили ученые Нового времени. Когда барон де Слан в XIX веке переводил Ибн Халдуна на французский язык, он наследовал эту ошибочную терминологию. Ученый взял ключевое слово ат-тамасиль и перевел название науки буквально: «l’art de fabriquer des statues…» («искусство изготовления статуй»).
Само по себе слово «статуи» не несет мистики, но востоковеды истолковали его в мистическом контексте. Зная о строгом запрете на скульптуры в исламе, они решили: раз существует целая «наука о статуях», значит, речь идет не об искусстве, а о тайных ритуалах. В итоге востоковеды объявили эту дисциплину практической магией, изучающей «астральные образы» и талисманы, способные удерживать духовную энергию звезд. Сложнейшие гидравлические приборы инженеров Аль-Джазари и братьев Бану Муса официально списали в архивы оккультизма.
Роботы вместо магии: что скрывалось внутри
Пока европейские переводчики искали в текстах каббалистические формулы, арабские инженеры использовали строгую математику. Ибн Халдун прямо связывал науку о «диковинных фигурах» с «Книгой хитрых устройств», созданной еще в IX веке братьями Бану Муса в Багдаде.
Внутри этих механизмов не было никакой магии, а их движение обеспечивалось исключительно за счет законов физики. Сложные алгоритмы работы металлических птиц и человеческих фигур запускались с помощью гидравлики и пневматики через тонкие системы сообщающихся сосудов, поплавков и клапанов. Физическая подвижность элементов достигалась методами классической механики с использованием рычагов, противовесов и водяных колес. Главным же прорывом мусульманских инженеров стало создание основ автоматического управления, где механическая «память» устройств программировалась с помощью первых в мире распределительных валов. Ярким примером служили антропоморфные автоматы Исмаила аль-Джазари — те самые металлические слуги, которые самостоятельно подавали воду, мыло и полотенце для ритуального омовения.
Как развеялся миф
Долгое время в Европе арабские манускрипты переводили обычные филологи, которые отлично знали язык, но ничего не понимали в физике и механике. Научный прорыв произошел в XX веке, когда рукописи попали в руки немецкого физика Эйльхарда Видемана, который также обладал феноменальными лингвистическими способностями и самостоятельно выучил арабский язык. В соавторстве с инженером Францем Хаузером они доказали, что движение «оживших» фигур обеспечивалось исключительно законами гидродинамики и пневматики.
Окончательную точку в этой истории поставил британский инженер и историк науки Дональд Хилл, который исследовал оригинальные труды и чертежи самих арабских механиков — братьев Бану Муса и Аль-Джазари. Изучив эти рукописи сквозь призму технического образования, ученые сопоставили их с классификацией Ибн Халдуна. Мистический туман мгновенно рассеялся: исследователи поняли, что арабский мыслитель в своем трактате описывал не ритуалы, а сухой инженерный язык проектирования автоматических систем и термин ’ильм ат-тамасиль («наука о фигурах») на самом деле означал науку об автоматических приборах.
Заключение
Наука о диковинных фигурах и редких конструкциях представляет собой свидетельство высокого уровня развития инженерной мысли в исламском мире. Возвращение этого термина в его истинное, научно-техническое русло позволило по-новому взглянуть на интеллектуальное наследие средневекового Востока, где точный геометрический расчет служил основой для создания первых в истории человечества программируемых автоматов. А история названия этой дисциплины дает нам яркий пример того, как языковой барьер и культурные стереотипы могут превратить передовую науку своего времени в «запретное колдовство» в глазах людей несведущих.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана