Голливуд долгое время изображал мусульман и арабов в негативном свете — как террористов, злодеев или антигероев. Однако в 1970-х годах ситуация начала меняться благодаря сирийско-американскому режиссёру Мустафе Аккаду. Его фильмы не только разрушили стереотипы, но и стали мощным инструментом популяризации исламской культуры и истории, передает IslamNews.
Наибольшее признание получили два его культовых фильма — «Послание» (The Message, 1976) и «Лев пустыни» (Lion of the Desert, 1981).
Исламский прорыв в мировом кинематографе
Фильм «Послание», посвящённый пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), стал настоящим прорывом. Его отличительной чертой стала историческая точность, которую режиссёр достиг благодаря тщательному изучению достоверных источников о жизни Пророка. Аккад стремился сделать фильм понятным для зрителей по всему миру, сочетая голливудский стиль с глубоким уважением к исламской культуре.
Сюжет фильма рассказывает о зарождении ислама, борьбе мусульман за свои убеждения и распространении послания Аллаха. Примечательно, что сам Пророк не появляется в кадре — это было сделано из уважения к исламским традициям. Его присутствие символизируется через музыку, свет и диалоги других персонажей.
Аккад снял две версии фильма — на английском и арабском языках, чтобы охватить максимально широкую аудиторию. Картина получила признание не только в мусульманских странах, но и в США, Европе и других частях мира. Фильм стал культовым и до сих пор считается одним из самых значимых произведений, посвящённых исламской истории.
Фильм «Лев пустыни» посвящён ливийскому герою Омару Мухтару (в исполнении Энтони Куинна). Будучи знатоком Корана и хадисов, Мухтар стал лидером борьбы за свободу и независимость ливийского народа от итальянских колонизаторов, которая в итоге привела к изгнанию оккупантов.
Картина также получила широкое признание, причём не только в арабском мире, но и среди западной аудитории. Она стала символом сопротивления колониализму и вдохновила миллионы людей по всему миру.
Распространение фильмов в России и на постсоветском пространстве
В России с фильмами Аккада познакомились в конце 1980-х годов. Кассета с фильмом «Послание» начала распространяться на арабском языке ещё в начале 1980-х. В начале десятилетия фильм был переведён на узбекский язык, а в 1988 году группа активистов перевела его на русский.
Интересная история связана с дубляжом. По словам инициатора проекта, главы Ассоциации «Собрание» Мухамеда Саляхетдинова, всё началось с видеомагнитофона, имевшего функцию записи звука, который любезно предоставила мама известного ныне имама Шамиля Аляутдинова. Именно тогда было решено наложить звук на видеокассету. В середине 1990-х дубляж был переделан профессиональным диктором в студии, что сделало фильм ещё более доступным для русскоязычной аудитории.
Дальнейшее творчество и планы режиссера
После успеха «Послания» и «Льва пустыни» Аккад продолжил работать в киноиндустрии. Он снял несколько фильмов, включая документальные работы, и активно продюсировал проекты, связанные с историей и культурой ислама.
11 сентября 2001 года стало чёрной датой в истории не только США, но и всего мира. Теракты, унёсшие жизни почти 3 тысяч человек, потрясли человечество. По официальной версии, их организовали члены террористической группировки «Аль-Каида» (признана террористической и запрещена в РФ). Эти события вызвали волну исламофобии, но одновременно стали поводом для более основательного изучения ислама и его ценностей. В разных штатах стали организовываться лекции на исламскую тематику. Парадоксально, но трагедия привела к тому, что американцы начали интересоваться исламом, а многие даже приняли эту религию.
На этом фоне Мустафа Аккад запланировал снять новый фильм «Салахуддин», посвящённый одной из ярчайших страниц истории ислама. Он хотел рассказывать миру о гуманизме ислама, богатстве мусульманской истории, культуры и её вкладе в мировую цивилизацию.
«Салахуддин очень точно представляет ислам. В настоящее время эту религию считают террористической. Из-за того, что некоторые террористы являются мусульманами, возникло мнение, что все мусульмане такие. Между тем, если и была религиозная война, полная террора, то это крестовые походы. Но нельзя винить все христианство за действия нескольких авантюристов», — заявлял режиссер.
Однако этим планам не суждено было сбыться.
Трагическая гибель
11 ноября 2005 года жизнь Мустафы Аккада трагически оборвалась в результате террористического акта в Аммане (Иордания). Взрыв в отеле унёс жизни не только самого режиссёра, но и его дочери, а также десятков других людей. Теракт был приписан боевикам, связанным с печально известной «Аль-Каидой», за которыми, как многие считают, стояли тени спецслужб. Целью атаки стали отели, где проживали иностранные гости.
Некоторые полагают, что теракт был направлен против граждан западных стран, а гибель Аккада стала трагической случайностью. Однако нельзя исключать и другую версию: у режиссёра были явные враги. Его фильмы, которые с любовью и уважением рассказывали о мусульманской религии и культуре, вызывали открытое недовольство у тех, кто стремился очернить ислам. Последний проект Аккада, который он планировал как новый шаг в популяризации ислама, мог стать мощным ответом на растущий интерес к этой религии. Возможно, именно это сделало его мишенью.
Наследие Мустафы Аккада
Мустафа Аккад оставил после себя не только фильмы, но и вдохновение для новых поколений режиссёров. Его работы продолжают изучать и пересматривать, а его имя стало символом культурного диалога между Востоком и Западом. Он доказал, что кино может быть не только развлечением, но и мощным инструментом просвещения и единения.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.
Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.
Более двух тысяч молодых участников
Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.
Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.
Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.
Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.
Экраны дают утешение и вдохновение
Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.
Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.
Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.
Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.
При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.
Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве
Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.
Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.
Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.
Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.
При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.
Традиционные религиозные институты не утратили своего значения
Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.
Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.
Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.
Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.
Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.
Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.
Кризис религиозного представительства в медиа
Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.
Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.
Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.
Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.
Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.
Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.
Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.
Хрупкие цифровые сообщества
Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.
Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.
Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.
У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.
58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.
Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?
Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.
Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.
Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.
Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.
Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.
Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.
Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.
Религия — это не единый монолит
Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.
Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.
Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.
Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.
Настоящие, а не декоративные персонажи
Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.
Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.
Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.
По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.
При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.
Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана