Голливуд долгое время изображал мусульман и арабов в негативном свете — как террористов, злодеев или антигероев. Однако в 1970-х годах ситуация начала меняться благодаря сирийско-американскому режиссёру Мустафе Аккаду. Его фильмы не только разрушили стереотипы, но и стали мощным инструментом популяризации исламской культуры и истории, передает IslamNews.
Наибольшее признание получили два его культовых фильма — «Послание» (The Message, 1976) и «Лев пустыни» (Lion of the Desert, 1981).
Исламский прорыв в мировом кинематографе
Фильм «Послание», посвящённый пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), стал настоящим прорывом. Его отличительной чертой стала историческая точность, которую режиссёр достиг благодаря тщательному изучению достоверных источников о жизни Пророка. Аккад стремился сделать фильм понятным для зрителей по всему миру, сочетая голливудский стиль с глубоким уважением к исламской культуре.
Сюжет фильма рассказывает о зарождении ислама, борьбе мусульман за свои убеждения и распространении послания Аллаха. Примечательно, что сам Пророк не появляется в кадре — это было сделано из уважения к исламским традициям. Его присутствие символизируется через музыку, свет и диалоги других персонажей.
Аккад снял две версии фильма — на английском и арабском языках, чтобы охватить максимально широкую аудиторию. Картина получила признание не только в мусульманских странах, но и в США, Европе и других частях мира. Фильм стал культовым и до сих пор считается одним из самых значимых произведений, посвящённых исламской истории.
Фильм «Лев пустыни» посвящён ливийскому герою Омару Мухтару (в исполнении Энтони Куинна). Будучи знатоком Корана и хадисов, Мухтар стал лидером борьбы за свободу и независимость ливийского народа от итальянских колонизаторов, которая в итоге привела к изгнанию оккупантов.
Картина также получила широкое признание, причём не только в арабском мире, но и среди западной аудитории. Она стала символом сопротивления колониализму и вдохновила миллионы людей по всему миру.
Распространение фильмов в России и на постсоветском пространстве
В России с фильмами Аккада познакомились в конце 1980-х годов. Кассета с фильмом «Послание» начала распространяться на арабском языке ещё в начале 1980-х. В начале десятилетия фильм был переведён на узбекский язык, а в 1988 году группа активистов перевела его на русский.
Интересная история связана с дубляжом. По словам инициатора проекта, главы Ассоциации «Собрание» Мухамеда Саляхетдинова, всё началось с видеомагнитофона, имевшего функцию записи звука, который любезно предоставила мама известного ныне имама Шамиля Аляутдинова. Именно тогда было решено наложить звук на видеокассету. В середине 1990-х дубляж был переделан профессиональным диктором в студии, что сделало фильм ещё более доступным для русскоязычной аудитории.
Дальнейшее творчество и планы режиссера
После успеха «Послания» и «Льва пустыни» Аккад продолжил работать в киноиндустрии. Он снял несколько фильмов, включая документальные работы, и активно продюсировал проекты, связанные с историей и культурой ислама.
11 сентября 2001 года стало чёрной датой в истории не только США, но и всего мира. Теракты, унёсшие жизни почти 3 тысяч человек, потрясли человечество. По официальной версии, их организовали члены террористической группировки «Аль-Каида» (признана террористической и запрещена в РФ). Эти события вызвали волну исламофобии, но одновременно стали поводом для более основательного изучения ислама и его ценностей. В разных штатах стали организовываться лекции на исламскую тематику. Парадоксально, но трагедия привела к тому, что американцы начали интересоваться исламом, а многие даже приняли эту религию.
На этом фоне Мустафа Аккад запланировал снять новый фильм «Салахуддин», посвящённый одной из ярчайших страниц истории ислама. Он хотел рассказывать миру о гуманизме ислама, богатстве мусульманской истории, культуры и её вкладе в мировую цивилизацию.
«Салахуддин очень точно представляет ислам. В настоящее время эту религию считают террористической. Из-за того, что некоторые террористы являются мусульманами, возникло мнение, что все мусульмане такие. Между тем, если и была религиозная война, полная террора, то это крестовые походы. Но нельзя винить все христианство за действия нескольких авантюристов», — заявлял режиссер.
Однако этим планам не суждено было сбыться.
Трагическая гибель
11 ноября 2005 года жизнь Мустафы Аккада трагически оборвалась в результате террористического акта в Аммане (Иордания). Взрыв в отеле унёс жизни не только самого режиссёра, но и его дочери, а также десятков других людей. Теракт был приписан боевикам, связанным с печально известной «Аль-Каидой», за которыми, как многие считают, стояли тени спецслужб. Целью атаки стали отели, где проживали иностранные гости.
Некоторые полагают, что теракт был направлен против граждан западных стран, а гибель Аккада стала трагической случайностью. Однако нельзя исключать и другую версию: у режиссёра были явные враги. Его фильмы, которые с любовью и уважением рассказывали о мусульманской религии и культуре, вызывали открытое недовольство у тех, кто стремился очернить ислам. Последний проект Аккада, который он планировал как новый шаг в популяризации ислама, мог стать мощным ответом на растущий интерес к этой религии. Возможно, именно это сделало его мишенью.
Наследие Мустафы Аккада
Мустафа Аккад оставил после себя не только фильмы, но и вдохновение для новых поколений режиссёров. Его работы продолжают изучать и пересматривать, а его имя стало символом культурного диалога между Востоком и Западом. Он доказал, что кино может быть не только развлечением, но и мощным инструментом просвещения и единения.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Декан факультета изящных искусств Техасского университета в Тарлтоне (Tarleton State University), в своей книге исследовавший роль и влияние Хадиджы (мир ей), супруги Пророка ислама (с.а.с.), в становлении раннего ислама, заявил: "Именно Хадиджа (мир ей), а не его дядя Абу Талиб, сыграла более важную роль в поддержке и защите Пророка (с.а.с.)».
10-е число месяца Раби аль-авваль — это не просто дата в календаре, а точка отсчета одного из самых важных союзов в истории человечества. В этот день связь между Пророком (с.а.с.) и Хадиджей (мир ей) стала не просто браком, а стратегическим союзом, заложившим первые основы исламской цивилизации в суровых условиях Мекки.
Этот союз, в котором богатство и статус Хадиджи (мир ей) стали опорой для миссии Пророка (с.а.с.), позволил нести тяжкое бремя откровения в годы одиночества и изгнания ислама, становясь исцелением для сердец верующих.
Имран Икбал аль-Бадави, декан факультета изящных искусств Техасского университета в Тарлтоне, в своей книге *«Королевы и пророки: как знатные арабские женщины и святые мужи формировали язычество, христианство и ислам»*, бросает вызов традиционным нарративам о Хадидже (мир ей), представляя ее как ключевую фигуру в религиозных и культурных преобразованиях Аравии VI–VII веков.
В главе под названием «Хадиджа, Мухаммад и противостояние христианства и язычества» он описывает Хадиджу (мир ей) не просто как жену Пророка, а как могущественную аристократку Мекки, чье экономическое влияние и смелое противостояние патриархальным нормам сыграли решающую роль в формировании послания раннего ислама. Эта глава также исследует, как поддержка Хадиджи (мир ей) позволила Пророку (с.а.с.) противостоять господствующей в Мекке политеистической системе.
Ниже представлен перевод интервью Имрана Икбала аль-Бадави Международному кораническому информационному агентству (IQNA):
IQNA: В вашей книге Хадиджа (мир ей) представлена не просто как поддерживающая супруга, а как историческая фигура, изменившая ход событий. Как этот образ дополняет или оспаривает традиционные исламские нарративы о ее роли?
Представляя Хадиджу (мир ей) в таком ключе, я преследую две основные цели.
Во-первых, она принадлежит к древнему ряду знатных женщин, которые формировали историю, культуру и религию Аравии и Ближнего Востока. К ним относятся королевы, прорицательницы, воительницы, главы племен и другие выдающиеся личности. Некоторые из этих женщин были связаны с прототипами божественности, которые позже были использованы и переосмыслены авраамическими религиями.
Во-вторых, арабские источники, включая повествования сиры (жизнеописания), не отдают должного Хадидже (мир ей). В профессиональных и личных отношениях с Мухаммадом (с.а.с.), как до начала миссии, так и в начале пророческого периода, она была более доминирующим партнером. Кроме того, эти источники страдают от дисбаланса: они приуменьшают христианское и «правоверное» происхождение семьи Хадиджи (мир ей), одновременно идеализируя семью Мухаммада (с.а.с.), которая была языческой. Я убежден, что Хадиджа (мир ей) сыграла куда большую роль в защите Пророка, чем его дядя Абу Талиб.
IQNA: Учитывая, что ранние исламские источники представляют собой смесь биографий, агиографий (святых преданий) и устных рассказов, как вы при изучении таких фигур, как Хадиджа (мир ей), проводите границу между историческим фактом и интерпретативными слоями?
Чтобы поставить Хадиджу (мир ей) в центр повествования и при этом предложить более историчный взгляд, я учел несколько критериев. Моя книга разъясняет, что средневековые отчеты сиры и хадисов по сути больше связаны с формированием идентичности, чем с фиксацией исторических фактов.
В сообщениях о Хадидже (мир ей) много литературных приемов и противоречий, включая использование полемических доводов, преувеличений, анахронизмов, символизма и поздних вставок. Из-за нехватки документальных свидетельств о самой Хадидже (мир ей), мой портрет основан на существующих моделях поведения знатных арабских женщин той эпохи, о которой у нас имеются доказательства.
IQNA: Вы делаете акцент на экономическом и социальном могуществе Хадиджи (мир ей). Как ее статус помог Пророку в продвижении ислама в патриархальном обществе Мекки?
Бесспорно, это так. Согласно источникам, Абу Талиб, дядя Пророка, уже не был в состоянии поддерживать его и даже поощрял его искать работу в другом месте. Хадиджа (мир ей) спасла его от перспективы нищеты и нестабильности — особенно в то время, когда Мухаммад (с.а.с.) был молодым человеком, пережившим сиротство.
Она также была его лучшим спутником и, весьма вероятно, играла для него роль, близкую к материнской. Источники также показывают, что Хадиджа обладала смелым и решительным духом: она уверенно действовала в противостоянии с мужчинами Курайша. Одним из примеров такой конфронтации была ситуация с дядями Мухаммада, которые были против их брака, но она одержала верх в этом противостоянии.
IQNA: В этой версии повествования важное место занимает Варака ибн Науфаль. Как вы считаете, свидетельствует ли его роль о некоторой богословской преемственности между христианством и ранним исламом или же она носит преимущественно символический характер?
Исследованию связи между христианством поздней античности и возникновением ислама и Корана посвящено множество работ.
В Аравии обнаруживается всё больше эпиграфических и археологических свидетельств того, что христианство было широко распространено в этом регионе еще до появления ислама.
Даже в арабских источниках встречается множество признаков и упоминаний христианских персонажей, мест и символов в обществе эпохи Пророка Мухаммада (с.а.с.).
Однако трудно с уверенностью сказать, насколько сильно Варака повлиял на Мухаммада (с.а.с.). Этому вопросу посвящены отдельные исследования.
Вместе с тем сира Пророка ясно свидетельствует о присутствии христианских святых и духовных лиц в окружении Мухаммада (с.а.с.). Это вновь связывает данную тему с Хадиджей (мир ей), поскольку Варака ибн Науфаль был ее двоюродным братом.
IQNA: Вы помещаете свое повествование в более широкий контекст религиозных преобразований поздней античности. Как история Хадиджи (мир ей) отражает более масштабные изменения на Аравийском полуострове в вопросах власти, религиозных убеждений и гендерных ролей?
Как я показываю в своей книге, в Аравии существовала длительная и непрерывная традиция «знатных женщин» — женщин, обладавших широкими полномочиями и значительным влиянием в обществе.
Они могли самостоятельно править, участвовать в войнах и заниматься торговлей.
Я утверждаю, что завоевание римлянами этих территорий примерно в 106 году н. э., а также распространение христианства и иудаизма в III–IV веках усилили патриархальные модели поведения в Аравии, в том числе в военной сфере.
На протяжении всего периода, известного как поздняя античность, власть знатных арабских женщин постепенно ослабевала. Более того, они всё чаще передавали свои полномочия мужчинам, которым доверяли, особенно святым мужам и религиозным деятелям.
Три главных примера, которые я рассматриваю для демонстрации этого исторического процесса, — Зенобия, царица Пальмиры, умершая в 274 году н. э.; Мавия, царица танухов, умершая примерно в 425 году; и Хадиджа (мир ей), знатная женщина из племени Курайш, умершая в 619 году.
IQNA: Учитывая ваш большой интерес к переосмыслению роли женщин в истории религий, какой вывод, по вашему мнению, должны сделать читатели вашей книги, особенно мусульмане, из вашего нового взгляда на Хадиджу (мир ей)?
В заключительной части книги я представил многочисленные выводы и уроки, касающиеся чрезвычайно важной роли знатных арабских женщин в формировании истории.
Однако в отношении Хадиджи (мир ей) необходимо напомнить о нескольких важных моментах.
Во-первых, самые продолжительные близкие отношения и деловое партнерство основателя ислама были связаны именно с женщиной — Хадиджей (мир ей).
Люди забывают, что Мухаммад (с.а.с.) был ближе к Хадидже (мир ей), чем к Абу Талибу, Абу Бакру или Умару. Кроме того, значительную часть своей жизни он провел с ней — дольше, чем с Аишей или другими своими супругами.
И, наконец, что важнее всего, гендерные отношения в современном исламе не были чем-то неизбежным или заранее предопределенным. Где сегодня в исламе место традиции брака по образцу Хадиджи? Разумеется, шиитская брачная традиция в большей степени, чем суннитская, сохраняет сходство с этой древней моделью.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана