1. Во время поста в Рамадане таква — богобоязненность постившегося увеличивается. Всевышний Аллах в Священном Куръане сказал, что пост предписан умме Мухаммада фардом (обязательным религиозным долгом), как он был предписан фардом и для предыдущих сообществ. В конце аята о посте Аллаха особо подчеркнул, что постившиеся непременно станут богобоязненными. В силу соблюдения поста в человеке усилится ощущение, что он словно видит своего Господа, станет больше чувство страза перед Ним. Держа пост, человек-раб тем самым покоряется своему Господу, повинуется Его повелению и выражает свою готовность в повиновении.
2. Пост сдерживает постящегося от направления своего взора на людей противоположного пола, которые не входят в число его махрамов, заметно ослабевает склонности нафса к вожделениям от шайтана. Ибо с помощью поста человек преодолевает всякие страсти и вожделения своего эго. Тем самым в человеке формируется и увеличивается опыт противостояния трудностям, повышается опыт проявления терпения, выдержки и стойкости при тяготах.
3. Одним из мудростей соблюдения поста является напомнить о тех, кто испытывает на себе нужду, пребывает в бедноте и нищете. Пока человек сам не испытает на себе голод и жажду, он не сможет представить себе всю тяготу лишений нищенства. Тот, кто перенес на себе голод и жажду, он хорошо представляет себе состояние нуждающихся.
Живя в благоденствии и изобилии, часто мы не задумываемся о том, как живут наши родственники, каково состояние наших соседей и вообще каково положение людей вокруг, бывает, даже не вспоминаем об этом. На улице, по пути домой, на транспорте, когда мы идем делать покупки во многих местах мы часто сталкиваемся с ситуациями, которые должны были бы послужить для нас поучением, однако мы проходим мимо, не замечая их. Именно поэтому в народе у нас говорят: «Сытый голодного не разумеет». И в самом деле, зачастую, проходя мимо нуждающихся людей, мы забываем, что они такие же люди, как и мы, что им тоже свойственно желание жить в благоденствии, что их маленькие дети, также, как и наши, достойны внимания и любви своих родителей.
Да, дорогие, человек забывчив, и порой даже неблагодарен. Ибо он забывает, что совсем недавно сам он был в таком положении, когда он нуждался в помощи других, возносил мольбу Аллаху, с мыслями «Доведется ли и мне, как другим, есть то, что пожелаю». Или же всю жизнь живя в изобилии, человек не допускает и мысли, что по божественной воле и он однажды может оказаться в таком же положении. Именно поэтому, как мы уже отмечали выше, пост делает человека великодушным, побуждает его обращать внимание нуждающимся. Кто желает привить в себе милосердие и сострадание, укрепить их, пусть держит пост!
4. Еще одна мудрость заключается в том, чтобы под эгидой поста объединить в месяце Рамадан всех мусульман. Все они в одно и тоже время выказывают намерение поститься, и в одно и то же время разговляются. В этом самом проявляется единство уммы по духу.
5. Следующая мудрость поста заключается в том, что он полезен здоровью. Благодаря посту постящийся восстанавливает свое здоровье. Сегодня уже во всем мире открыто говорится не только о пользе поста здоровью, о профилактическом его воздействии, но и о том, что пост является чрезвычайно важным фактором в лечении многих заболеваний.
Недавно российские ученые-медики обнародовали список больных, которые исцелились посредством соблюдения поста. Результат оказался поражающе успешным. Исцелились этим путем даже те, кто страдал онкологическими заболеваниями.
Наряду с тем, что пост оказывает целебное воздействие в борьбе против многих заболеваний, он еще выводит из организма ненужные жиры, холерическую желчь, флегматические мокроты, меланхолические секреты и прочее. Пост тонизирует кровь, улучшает функционирование желудка. В результате постившийся почувствует всеобщее облегчение, повысится его сообразительность, улучшится память, станет волевым. Большинство специалистов в области медицины утверждают, что пост оздоровляет тело и делает его сильным и выносливым.
6. Грехи постившегося прощаются благодаря тому, что он постился.
7. Благодаря своему посту, постящиеся облагораживаются качествами ангелов. Ибо известно, что не есть, не пить и не совокупляться, а быть постоянно в поклонениях, это качества, свойственные ангелам. Постящийся человек обретает своим постом именно такие ангельские качества.
Человек — самое совершенное творение Всевышнего Аллаха, к которому Он проявляет безграничное благоволение. Во всем, что Всевышний нам предписывает, есть величайшая мудрость, благоволение и милосердие к нам, в котором, кроме душевного и телесного здоровья, есть и бесконечные блага для последующей жизни. И поэтому получается, что во всем для человека есть двойная польза.
Автор: Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, islam.uz
Историк Мадияр Насыров из Казахстана специально для «Миллиард.Татар» подготовил материал о татарских богословах Ризаэтдине ибн Валиде (1810/11-1876) и Ахмадвали бин Гали ас-Семипулати аль-Казани аль-Утари (1833-1901), чья жизнь связана с Семеем (Семипалатинском). Продолжая исследование татарской диаспоры Восточного Казахстана, хотелось бы вновь обратить взгляд к городу Семей, чьё имя неразрывно связано с духовными и интеллектуальными процессами, происходившими на рубеже ХІХ-ХХ веков. Город был живым пространством общения, своего рода степным перекрёстком, соединявшим Казахскую степь, Поволжье, Сибирь, Китай и Туркестанский край, передает milliard.tatar.
В этой статье мы обратимся к сохранившимся записям и собственным наблюдениям города, чтобы представить значение Священной Бухары, или как говорили наши предки мусульмане – Бохара-и Шәриф.
Счастливы мусульмане Восточного Казахстана тем, что история этого края сохранила имена двух выдающихся религиозных деятелей XIX века, ахуна Ахмадвали бин Гали ас-Семипулати (1833-1901) и Курбангали бин Халид аль-Аягузи (1846-1913). Оба они оставили после себя бесценные труды, посвящённые биографиям улемов и имамов Семипалатинска и его окрестностей с ХVІІІ до начала ХХ века.
Рукопись Ахмадвали хазрата привлекла внимание многих исследователей уже в начале этого столетия. Её подробно изучали татарстанский историк Миркасым Усманов, а также один из ведущих западных специалистов по истории ислама в степных регионах Аллен Фрэнк. Частичный перевод этого труда на казахский язык осуществил историк-медиевист, профессор Shakarim University Амантай Исин, который опубликовал его в республиканском журнале «Абай» в 2014 году.
В августе 2025 года автором данной статьи и его коллегой, магистром гуманитарных наук Айкыном Дуйсенбековым, была осуществлена поездка, зиярат, в бухарские медресе. Именно это и послужило побудительным мотивом к написанию этой статьи, стремлением показать краткие результаты исследований, посвящённых улемам Семипалатинска и их духовным связям с бухарскими медресе.
1. Ризаэтдин ибн Валид (1810/11-1876) – уроженец Мензелинского уезда (Р. Фәхреддин, Асар, 2010), позже житель Семипалатинска из мещанского сословия. Отправившись из Семипалатинска и проведя 13 лет в Бухаре, Риза хазрат вернулся в город уже признанным учёным, около 30 лет являлся имамом №4 мечети. Также известно, что в Бухаре он обучался у знаменитого суфия Абдулкадыра Ниязахмеда аль-Фаруки. Примерно с 1847 года в медресе дамуллы Риза хазрата обучалось более 60 шакирдов, среди которых, по всей вероятности, был и великий казахский поэт Абай Кунанбаев.
В 2023 году автором и местным религиозным деятелем Рамилем Рахимбаевым была обнаружена могила Ризы хазрата, что стало новостью в современном абаеведении.
С тех пор поиски о его жизнедеятельности продолжаются и начали приносить первые плоды. Так, в 2024 году в одной из старинных мечетей города Семей, среди рукописей был обнаружен оттиск личной печати Ризы хазрата, единственная на сегодняшний день материальная реликвия, дошедшая до нас как напоминание о его духовном наследии. Текст из оттиска печати гласит: «Ар-раджи мин фадл аль-Маджид, мулла Ризаэтдин бин Валид. 1278» / «Уповающий на милость Прославленного, мулла Ризаэтдин, сын Валида. 1278» (1278 – есть 1861/62 год).
2. Ахмадвали бин Гали ас-Семипулати аль-Казани аль-Утари (1833-1901) – уроженец Семипалатинска, имам №7 городской мечети и ахун Семипалатинской области. Упоминается в трудах Ризы Фахреддина, как крупный религиозный деятель своего времени. Если бы не смерть Шигабуддина Марджани, – говорит Риза Фахреддин, – то его труд по улемам Семипалатинской области непмременно бы был включен в «Мустафад аль-Ахбар». С прискорбием следует отметить, он умер во время очередной поездки в хадж в 1901 году и был похоронен на мусульманском кладбище в Одессе (Р. Фәхреддин, Асар, 2010).
Аналогично случаю с оттиском печати Ризы хазрата, в одной из рукописных книг Ахмадвали хазрата был обнаружен его личный оттиск печати. Содержимое текста гласит: «Аль-мутаваккильу Гали Аллах аль-Гани, мулла Ахмадвали бин Гали. 1277» / «Полностью полагающийся на Аллаха, Возвышенного и Всебогатого, мулла Ахмадвали, сын Гали. 1277» (1277 – есть 1860/61 год).
Известно, что его первым духовным наставником в Семипалатинске являлся сам Риза хазрат. Будучи девятнадцатилетним выпускником медресе Ризы хазрата, молодой Ахмадвали переписал труды под названием «Мулла Джами». В колофоне указано следущее: «Этот труд был составлен муллой Ахмадвали, сыном Гали из Семипалатинска, в медресе муллы Риза ад-Дина, сына Валида, находясь в руках слабого, бедного и ничтожного раба Аллаха. Да простит им Аллах их грехи и да примет их дела, амин, о Господь миров, ради святых Посланников! В году Хиджры 1269, что соответствует 1852 году от Рождества Христова».
После завершеня медресе Ризы хазрата, Ахмадвали выходит в путь в Бухару. Он обучался в священном городе в течение 12 лет у известных улемов и шейхов тариката Накшбандийя, среди которых были Наджмуддин бин Гинаятулла, Нияз бин Биньямин аль-Балхи, Сахибзада Миян Фаруки и другие. Так, к 1863 году он завершил переписывание очередного исламского труда в медресе Абдулазиз-хана в Бухаре, а по данным архивных источников, уже в 1864 году приступил к исполнению обязанностей имама в мечети №7 в родном городе Семипалатинске, вплоть до своей смерти в 1901 году.
В августе 2025 года автором и его коллегой, магистром гуманитарных наук Айкыном Дуйсенбековым, была осуществлена поездка, зиярат, в бухарские медресе.
Как стало известно, медресе Абдулазиз-хана в Бухаре является единственным сооружением XVІІ века, которое с тех пор ни разу не подвергалось реставрационным работам. Благодаря этому уникальному факту мы можем воочию ощутить подлинную атмосферу того времени, когда в медресе Абдулазиз-хана обучались шакирды из различных уголков Центральной Азии, Казахской степи, Поволжья и даже более отдалённых регионов. Эти стены хранят память о духовных исканиях и культурном обмене, которые происходили здесь столетия назад.
И, конечно, невозможно не воссоздать духовный путь молодого Ахмадвали, который будучи шакирдом в одной из своих записях именовал себя как Ахмадвали аш-Шамави (поскольку мусульмане Семипалатинска чаще произносили название города как «Семи», их нисбы в основном звучали как ас-Семеви/Сәмәви, тогда как в Бухаре город знали как «Шамай»). Позже Ахмадвали вошёл в историю Семипалатинска и всей мусульманской степи как ахун Ахмадвали ибн Гали ас-Семипулати аль-Казани аль-Утари, оставив значительный след в духовной и образовательной жизни региона.
Помимо медресе Абдулазиз-хана, в Бухаре сохранились и другие выдающиеся учебные заведения того времени, каждое из которых несёт отпечаток эпохи и традиций. Среди них особенно известны: медресе Мири-Араб, центр исламского образования с ХV века; медресе Кукельдаш, одна из крупнейших образовательных и архитектурных достопримечательностей города; медресе Боло-Хауз, известное своей изящной архитектурой и культурной значимостью. Все эти медресе вместе создают уникальный ансамбль духовной и образовательной жизни Бухары, позволяя современному наблюдателю прочувствовать дух прошлых столетий.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана