Одним из благ, которым Аллах наделил умму Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, является то, что все богослужения, совершенные ими, он привязал непосредственно к Себе. Каким бы высоким положением ни обладал человек, не будь на то воля Аллаха, он не может вмешаться и по своему усмотрению определить обязательным (фардом) какое-нибудь время для исполнения конкретного поклонения. Для того чтобы намаз стал фардом требуется наступление времени, когда этот намаз исполняется, а наступление определенного времени связанно с солнцем, а наступление месяца — с новолунием. Начало поста Рамадана связано с обнаружение новолуния. Когда обнаруживается хилал — новолуние, пост становится ваджибом.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху.
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам, говоря о Рамадане, сказал:
— Не поститесь, пока не увидите хилал (народившийся месяц), не завершайте пост, пока не увидите его. Если он не виден вам, ведите счет». Передал Имам Бухари.
Месяцы состоят из 29 или из 30 дней.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллалаху алайхи васаллам сказал:
— В этом месяце (в этом году) двадцать девять ночей. Поэтому, не поститесь, пока не увидите его (месяц). Если он вам не обнаружится, доведите счет (дней Шабана) до тридцати». Передал Имам Бухари.
Передается от Ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллалаху алайхи васаллам сказал:
— Мы — уммий-сообщество (не умеющие писать и читать), не пишем, и не считаем. Месяц бывает иногда таким, а иногда таким». То есть иногда бывает двадцать девять дней, а иногда — тридцать дней». Передал Имам Бухари.
Уммий — не умеющий писать и читать, словно новорожденный. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам здесь сказал исходя из состояния арабов того времени, когда большигнство из них были необразованными, не умели читать и писать, вести счет на основе наук о небосводе. Поэтому он учит определять время и сроки богослужения самым удобным способом.
Стало быть, месяц состоит иногда из 29, иногда из 30 дней. Поэтому для точного определения первого дня месяца Рамадан нужно увидеть народившийся месяц Раджаба и Шаъбана, после начать считать дни. Если народившийся хилал Рамадана по некоторым причинам (например, из за облачности) не виден, тогда, по повелению Пророка саллаллаху алайхи васаллам, месяц Шаъбан считается тридцатидневным.
Если люди даже станут поститься в Рамадан 29 дней, Аллах полностью воздаст им за их поклонения, ибо деяния зависят от намерений. Мусульмане повинуются только Аллаху, будь Рамадан 29 дней или 30. В этом же смысле Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил и про месяц Зулхиджжа.
Передается от Абу Бакра радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Два месяца с праздниками (ийдами) — Рамадан и Зулхиджжа (одновременно) не могут быть неполными». Передал Имам Бухари.
О значении данного хадиса улемы говорили следующее: эти два месяца в один и тот же год не могут быть неполными, то есть двадцатидевятидневным каждый. Если один них будет состоять из 29 дней, то второй будет состоять из 30 дней.
К данному хадису от праведных предков (салафус салихун) приводятся два наиболее известных комментариев, которые приводятся в большинстве ривайатах, переданных от Бухари. Смысл первого из них состоит в том, что эти два месяца не уступают друг-другу в особенности. Второй комментарий заключается в том, что в одном и тоже году эти два месяца одновременно не могут быть (29-ти дневными) неполными.
Некоторые понимали смысл этого хадиса так: «Рамадан и Зулхиджжа некогда не бывают тридцати дневными». Но их слова были опровергнуты. Для их опровержения достаточно следующих слов Пророка: «Поститесь, увидев хилал, и увидев его, завершайте пост».
Перев. Улугбек Файзиев
Автор: islam.uz
Председатель Духовного управления мусульман Казахстана Наурызбай кажы Таганулы прочитал специальную лекцию для студентов исламского института имени Хусамуддина ас-Сыганаки, передает azan.kz.
В лекции на тему «Аллах любит уповающих» Верховный муфтий, ссылаясь на слова Абу Саида аль-Харраза (да помилует его Аллах), раскрыл суть понятия “таваккуль”:
«Таваккуль — это доверие Аллаху в каждом деле, опора на Него, надежда на Него и успокоение сердца при поминании Его. Это также очищение сердца от тревог и печалей в делах мирских, в вопросах пропитания и во всех делах, результат которых зависит от Аллаха».
Верховный муфтий, подробно останавливаясь на смысле таваккуля, разъяснил, что это означает в любом деле, приняв все необходимые меры, передать всё Аллаху и полагаться только на Него в любых обстоятельствах.
«Упование — это основа жизни. Ощущая покровительство Аллаха, человек должен с решимостью и верой действовать, “таваккуль”, — это признак мужества, силы духа, начало истинного счастья и залог успеха. Как говорится: “Без таваккуля дело не завершится, без упования и канаву не перейдёшь”, — чтобы начать любое дело, нужно уповать на Аллаха».
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
«...Если ты принял решение, то уповай на Аллаха. Поистине, Аллах любит уповающих» (сура «Али Имран», аят 159).
Слово «тәуекел» в казахский язык пришло из языка Корана — «таваккуль», что означает «поручить, доверить своё дело». Человек, который осознаёт, что Творец — это “Мудаббир” (Тот, Кто управляет всеми мирами), поймёт суть таваккуля», — подчеркнул Верховный муфтий.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана