Одним из благ, которым Аллах наделил умму Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, является то, что все поклонения, совершенные ими, он привязал непосредственно к Себе. Каким бы высоким положением ни обладал человек, не будь на то воля Аллаха, он не может вмешаться и по своему усмотрению определить обязательным (фардом) какое-нибудь время для исполнения конкретного ибадата. Для того чтобы намаз стал фардом требуется наступление времени, когда этот намаз исполняется. Наступление определенного времени намаза — связанно с солнцем, а наступление месяца — с новолунием. Начало поста Рамадана связано с обнаружением новолуния. Когда обнаруживается хилал — новолуние, пост становится ваджибом.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху.
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам, говоря о Рамадане, сказал:
— Не поститесь, пока не увидите хилал (народившийся месяц), не завершайте пост, пока не увидите его. Если он не виден вам, ведите счет». Передал Имам Бухари.
Месяцы состоят из 29 или из 30 дней.
Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— В этом месяце (в этом году) двадцать девять ночей. Поэтому, не поститесь, пока не увидите его (месяц). Если он вам не обнаружится, доведите счет (дней Шаъбана) до тридцати». Передал Имам Бухари.
Передается от Ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Мы — уммий-сообщество (не умеющие писать и читать), не пишем, и не считаем. Месяц бывает иногда таким, а иногда таким». То есть иногда бывает двадцать девять дней, а иногда — тридцать дней». Передал Имам Бухари.
Уммий — не умеющий писать и читать, словно новорожденный. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам здесь сказал исходя из состояния арабов того времени, когда большинство из них были необразованными, не умели читать и писать, вести счет на основе наук о небосводе. Поэтому он учит определять время и сроки богослужения самым удобным способом.
Стало быть, месяц состоит иногда из 29, иногда из 30 дней. Поэтому для точного определения первого дня месяца Рамадан нужно увидеть народившийся месяц Раджаба и Шаъбана, после начать считать дни. Если народившийся хилал Рамадана по некоторым причинам (например, из-за облачности) не виден, тогда, по повелению Пророка саллаллаху алайхи васаллам, месяц Шаъбан считается тридцатидневным.
Если люди даже станут поститься в Рамадан 29 дней, Аллах полностью воздаст им за их поклонения, ибо деяния зависят от намерений. Мусульмане повинуются только Аллаху, будь Рамадан 29 дней или 30. В этом же смысле Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил и про месяц Зулхиджжа.
Передается от Абу Бакра радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Два месяца с праздниками (ийдами) — Рамадан и Зулхиджжа (одновременно) не могут быть неполными». Передал Имам Бухари.
О значении данного хадиса улемы говорили следующее: эти два месяца в один и тот же год не могут быть неполными, то есть двадцати девятидневным каждый. Если один них будет состоять из 29 дней, то второй будет состоять из 30 дней.
К данному хадису от праведных предков (салафус салихун) приводятся два наиболее известных комментария, которые приводятся в большинстве ривайатов, переданных Бухари. Смысл первого из них состоит в том, что эти два месяца не уступают друг другу тем, что они одинаково особенны. Второй комментарий заключается в том, что в одном и том же году эти два месяца одновременно не могут быть неполными (то есть 29-ти дневными).
Некоторые понимали смысл этого хадиса так: «Рамадан и Зулхиджжа никогда не бывают тридцатидневными». Но их слова были опровергнуты. Для их опровержения достаточно следующих слов Пророка: «Поститесь, увидев хилал, и увидев его, завершайте пост».
Источник: islam.uz
Шейх Мухаммад ат-Тахир бен Ашур - один из самых выдающихся толкователей Корана, правоведов и реформаторов Туниса и арабского мира в 20 веке, известный своими позициями против вестернизации и деспотии.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Аль-Джазиру", шейх Мухаммад ат-Тахир бен Ашур родился в 1879 году в Тунисе и находился под влиянием реформистских шейхов. Он также поддерживал связь с реформаторами своего времени, такими как Мухаммад Абдо, шейх Рашид Рида и шейх Мухаммад аль-Хадер Хусейн, которые оказали большое влияние на интерес и внимание Ибн Ашура к реформированию образования в Тунисе.
По словам Джамаль ад-Дина Даравиля, профессора цивилизации и истории верований в Университете Кайруана, шейх Ибн Ашур происходит из андалузской семьи, чьи предки поселились в окрестностях Рабата, столицы Марокко, а затем переехали в столицу Туниса. Его дед по отцовской линии был одним из великих ученых XIX века.
Методология в толковании
Этого тунисского ученого считают одним из учителей современного исламского иджтихада. Он был толкователем Священного Корана и писал о хадисах, языке, риторике и принципах исламской социальной системы.
Мухаммад бен Али аш-Шатви, глава отдела правоведов Туниса в Университете аз-Зайтуна, говорит, что Ибн Ашур обладает несколькими особенностями в своих трудах и проектах. Он является автором новой теории в науке о целях (макасид) и, когда писал книгу «Цели исламского шариата», решил отделить науку о целях шариата от науки об основах исламского права (усуль аль-фикх) и, не отбрасывая науку об основах исламского права, превратить ее в важную науку.
Джамаль ад-Дин Даравиль говорит о подходе Ибн Ашура к толкованию Корана: "Страны Северной Африки не знали другого толкователя, кроме шейха Ибн Ашура. Он основывал свое толкование на ясном подходе, который изложен в десяти введениях, представленных в первой части его книги под названием «ат-Тахрир ва-т-Танвир», где он заявляет, что пересмотр толкования Священного Корана является отправной точкой для построения новой и прогрессивной арабской исламской культуры".
Одной из наиболее заметных тем, упомянутых во введениях и своего рода компасом для шейха Ибн Ашура в толковании, является то, что он считал основным подходом в толковании Священного Корана языковой и риторический подход.
Он добавляет: "Одной из особенностей шейха Ибн Ашура является то, что прежде чем приступить к толкованию Корана, он в общих чертах излагает цели суры и не переходит к следующей, пока не изучит аят с языковой, грамматической и риторической точек зрения. Он также обращает внимание на прочную связь между аятами и использует свои знания языка, юриспруденции и истории при толковании текста Корана".
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана