В мире, где финансы ассоциируются с безудержной жаждой прибыли, исламский банкинг предлагает необычную альтернативу — систему, где деньги работают, не нарушая духовных принципов. Объем этого рынка стремительно растет и, по оценкам экспертов, к 2025 году достигнет уже $5 трлн, привлекая не только мусульман, но и тех, кто ищет более осознанные способы управления капиталом, передает IslamNews.
Деньги с чистой совестью
В основе исламских финансов лежит простая идея: прибыль не должна быть самоцелью. Этот подход уходит корнями в VII век, когда торговля на Ближнем Востоке строилась на доверии и справедливости. Современные исламские банки сохранили дух той эпохи, просто заменив верблюжьи караваны цифровыми транзакциями.
Кайрат Бермуканов, основатель IBF Trust, поясняет: «Само слово „халяль“ в исламе означает что-то разрешенное, что-то допустимое. Люди других конфессий привыкли к тому, что этот термин в жизни мы используем только в питании, но на деле вся повседневная жизнь людей моей веры тесно связана с этим принципом, в том числе экономика и финансы.»
Эти слова прекрасно объясняют суть исламских финансов. Это не просто банковская система — это философия, где деньги должны работать на благо общества, а не становиться самоцелью.
Историческая справка: Первый официальный исламский банк Dubai Islamic Bank был основан в 1975 году в ОАЭ. К концу XX века более 200 исламских финансовых учреждений действовали в 50 странах мира.
Исламские финансы строятся на трех принципах:
Запрет на ростовщичество (риба) — нельзя зарабатывать на процентах.
Отказ от чрезмерных рисков (гхарар) — сделки должны быть прозрачными.
Табу на «грешные» отрасли — алкоголь, азартные игры, табак.
Любопытный факт: табак стал предметом споров. Хотя в Коране о нем нет прямого запрета, многие исламские ученые признали его харамом из-за доказанного вреда. Так этика победила потенциальную прибыль.
Термины халяльных инвестиций
Главная сложность исламского инвестирования и банковской сферы в целом, это запрет на получение процента с капитала. Поэтому вместо кредитов и депозитов здесь свои инструменты:
Кард аль-хасан — беспроцентная ссуда. Клиент может взять деньги в долг, и возвратив, добровольно добавить «благодарность» (хиба), за то что банк ему помог. Это необязательно, формально можно вернуть ровно столько сколько и взял, но хиба добавляется всегда — потому что скорее всего, без подобной «благодарности» в следующий раз ссуду вы уже не получите.
Мурабаха — «исламская покупка в кредит»: банк покупает товар и перепродает вам с фиксированной наценкой.
Мудабара — аналог депозита: вы вкладываетесь в реальный проект и делите прибыль с банком.
Еще мусульмане платят закят (2,5% от накоплений) в помощь нуждающимся. Например, IBF Trust часть дохода направляет в благотворительный фонд.
Как работают исламские банки?
Главное отличие исламской системы — запрет на ростовщичество. Но это не значит, что банки как и их клиенты, здесь не зарабатывают. Они просто делают это иначе — меняют акценты и принцип работы, но в итоге вы получаете ровно то же самое что и хотели.
Например, вместо классического кредита вам могут предложить «мурабаху». Обычный кредит выглядит примерно так: вам нужна некая вещь, которую вы не можете купить прямо здесь и сейчас. Банк выдает вам деньги в долг под определенный процент, но не на руки, а отправляет продавцу, продавец же, передает вам товар. Грубо говоря товар покупаете в общем-то вы, на свои деньги, которые взяли в долг у банка. Банк отдает деньги и получает обратно деньги. Зарабатывает на деньгах, что в исламе запрещено.
Мурабаха дает то же самое для конечного потребителя — деньги продавцу и товар вам, но внутренняя кухня другая. Деньги в долг под процент вам уже не дают, банк сам покупает нужный вам товар (скажем, автомобиль или квартиру) на свои деньги. После чего просто перепродает его вам, с фиксированной наценкой, как любой другой торговец с той лишь разницей, что деньги ему можно отдавать частями. В общем-то банк уже зарабатывает не на деньгах, а на покупке и перепродаже товара. Такая прибыль, уже не считается «риба» (запретным ростовщичеством).
Другой популярный инструмент — «мудараба», замена классического депозита. Суть в общем-то та же самая — вы даете банку деньги и получаете с них доход, но внутренний принцип снова другой. Вы не получаете процент со своих денег как в классическом депозите, когда не участвуете никоим образом в деятельности и получаете доход просто с денег как таковых — дали деньги, получили деньги. Мудараба, это финансовая модель, в которой вы предоставляете средства менеджеру, для инвестирования в коммерческое предприятие. Инвестиции поступают исключительно от вас. Банк не берет у вас деньги, распоряжаясь ими как своими — он выступает грубо говоря в роли курьера и аналитика. Предлагает вам варианты для инвестиций, а потом передает вашу сумму в проект или проекты которые вы выбрали. Мудариб (банк) отвечает за управление и работу в проекте и соответственно берет за свои труды часть прибыли, остальное получаете вы.
Опять же на выходе все то же самое — вы дали деньги, получили доход, но вся суть во внутренней кухне. Вы не получили процент со своего вклада, вы стали временным партнером некоего проекта, помогли ему (своими деньгами), и за это получили часть его прибыли. Банк не получает процент за оборот денег, он получает «зарплату» за то что решает куда вам вложить деньги и выполняет все технические задачи.
Со стороны может показаться что никакой разницы нет и все это просто жонглирование словами, но для миллиарда человек на планете, эти нюансы имеют значение.
«Соблюдение указанных в шариате законов действительно важно для мусульман, — говорит Кайрат Бермуканов. — Например, в рамках работы нашего фонда IBF Trust мы открыли одноименный благотворительный фонд, в который перечисляем процент от прибыли, чтобы финансировать социальные проекты. Это тоже формат уплаты закят».
Инвестиционные принципы в исламской экономике
Как и банковское дело, инвестиционные программы выполняя в общем-то все те же задачи, работают по другим внутренним принципам. Принципы шариата не исключают возможность капитальных вложений в финансовые инструменты или участие в бизнес-проектах. Основное требование — отдавать предпочтение реальному сектору экономики, направленному на общественное благо.
В исламской финансовой системе существует специальный термин для обозначения долговых обязательств — «сукук», что переводится как «соглашение» или «облигация». Эти ценные бумаги обеспечены материальной базой (например, коммерческой недвижимостью), а их владельцы получают долю в соответствующем активе.
Как правило, сукук характеризуются стабильной динамикой котировок. Как и классические облигации, они имеют фиксированные параметры, включая срок погашения. Это позволяет инвестору заранее знать размер и время получения дохода. Такие характеристики особенно привлекательны для осторожных участников рынка капитала, включая непосредственно не связанных с исламской культурой.
«Мы применяем весь спектр современных методов управления капиталом для достижения высокой прибыльности, включая допустимые с точки зрения шариата рисковые активы,» — делится Кайрат Бермуканов. «Но одно условие остается неизменным: мы исключаем любое сотрудничество с предприятиями, чья деятельность наносит ущерб людям или окружающей среде.»
Особенно показательным примером технологического прогресса в области этических инвестиций является использование распределенного реестра блокчейн. Данная технология служит инструментом обеспечения открытости операций и контроля за соответствием инвестиций установленным стандартам.
Блокчейн активно применяется для формирования цифровых характеристик различных товаров, в том числе сертификатов соответствия халяльным требованиям. Все звенья производственной цепочки (производитель, транспортная компания, розничный продавец) заносят данные в распределенный реестр, а конечный потребитель может проверить информацию через QR-метку. Поскольку записанные в блокчейн сведения невозможно изменить или удалить, такие сертификаты гарантируют, например, что изделие произведено без эксплуатации детского труда и только из сертифицированных компонентов. Аналогичный подход действует и в сфере услуг, включая финансовую: блокчейн дает возможность проследить целевое использование инвестиционных средств.
Инвестиции, соответствующие принципам халяль, набирают популярность не только среди последователей ислама, но и среди тех, кто ищет социально ответственные финансовые решения. Многие аспекты исламских финансов совпадают с концепцией ESG (экологические, социальные и управленческие факторы), которая становится все более значимой для инвесторов, уделяющих внимание экологии и социальной ответственности.
Рост интереса к исламским финансовым продуктам в Европе подтверждается увеличением числа специализированных кредитных организаций и внедрением инструментов этичного инвестирования. Например, в Германии начал работу первый банк, работающий по исламским принципам — KT Bank AG, являющийся частью кувейтско-турецкой финансовой группы Kuveyt Türk Bank, а Московская Биржа запустила расчет Исламского инвестиционного индекса и Индекса полной доходности исламских инвестиций.
Этичное инвестирование представляет собой не просто набор религиозных предписаний, а гибкую финансовую модель, основанную на справедливости, моральных принципах и устойчивом развитии. Это яркий пример того, как исторические традиции успешно интегрируются с современными условиями, взаимно обогащая друг друга.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
То, что отличает египетскую школу талявата от других направлений чтения Корана — в особенности от стилей, распространенных в странах Персидского залива, — это глубокая связь, которую египетские чтецы установили между принципами и учением талявата Священного Корана и глубоким пониманием музыкальных ладов (макамов).
Как сообщает IQNA, несмотря на то, что Египет является колыбелью искусства талявата в исламском мире, в современном медиапространстве наблюдается «постепенное забвение самобытных школ» и «разрыв между новым поколением чтецов и наследием предшественников». Сегодня некоторые коммерческие и поверхностные чтения вытеснили художественные и глубокие таляваты, а тонкие техники вакафа, ибтида, ляхна и таджвида — результат многовекового опыта египетских мастеров — не находят должного документирования и представления.
В серии репортажей IQNA стремится, заново осмысливая эволюцию этого искусства — от «старой школы» до появления «гениев декламации», одновременно анализируя текущую ситуацию и устанавливая мост между подлинными египетскими техниками и художественными потребностями современной коранической аудитории, чтобы искусство декламации вернулось из «просто имитационного ритуала» в «живой и динамичный поток». Это объясняется тем, что современные изысканные декламации берут свое начало в традиционной египетской школе, и понимание этого исторического процесса имеет важное значение для понимания подлинности декламации. Кроме того, в соответствии с принципами художественного моделирования, знакомство со стилями и новаторством египетских первопроходцев является лучшим примером для молодых декламаторов, позволяющим повысить технический и духовный уровень декламации.
Агентство Al-Mayadeen в репортаже на эту тему пишет: школа чтения Корана Египта — это величественная структура, созданная выдающимися чтецами на протяжении многих поколений. То, что отличает египетскую школу от других направлений — в особенности от стилей, набравших популярность в странах Персидского залива за последнее десятилетие благодаря социальным сетям и спутниковому телевидению, — это глубокая связь, которую египетские чтецы установили между принципами и учением чтения Священного Корана и точным пониманием музыкальных ладов.
Здесь нет ничего общего с пением или обучением игре на музыкальных инструментах. Речь идет скорее о способности чтеца понимать потенциал своего голоса и гортани и соотносить их со смыслом аятов Священного Корана — с благоговением, трепетом и надеждой на раскрытие, победу и райские обители во время чтения. Именно это великие мастера египетской школы таджвида постигли в совершенстве и в чем превзошли всех — будь то природным дарованием или благодаря усердному изучению.
Большинство великих египетских чтецов любили музыку и изучали ее профессионально. Например, шейх Мухаммад Рифат знал произведения Бетховена и Моцарта, а шейх Махмуд аль-Банна профессионально освоил музыкальные лады под руководством шейха Дарвиша аль-Харири — учителя музыки Мухаммада Абд аль-Ваххаба.
В свою очередь, Абд аль-Ваххаб и Умм Кульсум сами стремились к чтецам, чтобы постигнуть искусство пения и музыкальные лады, и поддерживали тесные связи с некоторыми из шейхов.
Имам аль-Хаким в своей книге «Псалмы Корана» (Мазамир аль-Коран) зафиксировал детали этой связи. Со слов сына шейха Мустафы Исмаила он приводит такой рассказ: «Однажды мой отец записывал в здании радио свое еженедельное чтение. Выходя из здания, он был удивлен приходом Умм Кульсум. Увидев его, она подошла к нему, чтобы посоветоваться о только что записанной песне — ей казалось, что в ней что-то не так. Когда мой отец выслушал ее, он указал ей на недочет в той песне».
Абд аль-Ваххаб, всякий раз посещая шейха Мухаммада Рифата, становился его учеником — или, по его собственным словам, «служителем шейха» — и навсегда остался слушателем и почитателем великих чтецов, таких как шейх Мустафа Исмаил и Абд аль-Басит Абд ас-Самад.
Таха Мухаммад Абд аль-Ваххаб — специалист по макамам и голосам, международный судья в Египте и арабском мире, обладатель докторской степени по кораническим ладам, наставник ряда выдающихся чтецов. Он учился у шейхов Мухаммада Рифата и Али Махмуда. Умм Кульсум обучалась у шейхов Абу аль-Ала Мухаммада и Закарии Ахмада — оба были по происхождению чтецами — а также у Усмана Хасана, «отца современной египетской музыки», шейха и чтеца, родившегося в 1800 году.
В этой связи шейх Мухаммад Мутавалли аш-Шаарави предлагает прекрасную классификацию школы талявата в Египте: «Тот, кто стремится к мастерству чтения, пусть слушает шейха аль-Хусари; тот, кто ищет чистоту голоса — шейха Абд аль-Басита; тот, кто ищет смирения (хушу) — аль-Миншави; тот, кто ищет искусства в чтении — шейха Мустафу Исмаила; а тот, кто хочет всего этого сразу, пусть слушает шейха Мухаммада Рифата, ибо он и есть музыкальная школа».
Шейх и мастер чтецов, Мухаммад Рифат, отличался сильным, выразительным и гибким голосом и мог легко декламировать стихи, используя соответствующие музыкальные позиции и манеру исполнения, создавая ощущение, будто он является воплощением коранических стихов.
Сафват Акашех, эксперт по музыкальным макамам, говорит: "Голос шейха Мухаммада Рифата близок к альту, одному из оперных вокальных диапазонов, и состоит из 18 тонов, иногда достигая 21 тона. Он гармонизировал эти тоны друг с другом в стиле музыкальных симфоний, и это очень хорошо видно в его декламации стихов из Корана".
Музыкальный критик Камаль аль-Наджми сказал о шейхе Мустафе Исмаиле: "У него был уникальный, всеобъемлющий и мощный голос, а его знание позиций не имело себе равных среди чтецов, включая шейха Рифата. Однако шейх Мустафа использовал свой голос и знания, чтобы продемонстрировать красоту и чудодейственную природу стихов». Поэтому неудивительно, что Умм Кульсум и Абдул Ваххаб слушали шейха Мустафу Исмаила, завязали с ним личную дружбу и в конечном итоге учились у него мастерству исполнения макамов.
Но голос шейха Абдул Басита Абдул Самада, со своей печалью и смирением, сияет в макаме Саба.
Благодаря силе его голоса и впечатляющему исполнению, покойный режиссер Мустафа Аккад использовал голос шейха Абдул Басита в своем знаменитом фильме «Мухаммад Расулуллах (с.а.с.)» в качестве голоса Билала аль-Хабаши, муэдзина Пророка. Этот азан был уникален благодаря впечатляющему качеству голоса Абдула Басита.
«Искусство «слушания» чтения Корана»
Помимо постижения секретов музыкальных макамов, которые великие мастера школы чтения Корана инстинктивно понимали и которые играли важную роль в мелодичном изображении смысла Священного Корана, шейх Махмуд Аль-Хусари предложил еще одно объяснение распространения египетской школы чтения Корана.
Далеко не предвзятый и не предвзятый по отношению к Египту, Аль-Хусари объясняет это отличие древним и унаследованным египетским обычаем, который, возможно, восходит ко временам фараонов, а именно уникальным обычаям и ритуалам празднования смерти, которые были изменены с приходом ислама в Египет. Так, во время «траурных церемоний» семья покойного прощалась со своим умершим близким, читая Коран, и эта церемония также распространялась на торжества. Потому что, по словам шейха Аль-Хусари, «кто посвятит себя чему-либо, тот преуспеет в этом».
В мире нет чтецов, которые могли бы достичь уровня египетских чтецов. Чтение на похоронах и свадьбах позволило этим чтецам отточить свое мастерство, сделав чтение Корана источником средств к существованию для египетских чтецов.
Что отличает Египет в этом отношении, делая его «столицей чтения Корана», а его чтецов — самыми влиятельными и известными, так это уникальный стиль исполнения. Так, среди зрителей мы видим, как некоторые люди встают, чтобы восхититься чтецом, и кричат или аплодируют в манере, характерной для аудитории чтения Корана в Египте.
Роль этих слушателей не ограничивается выражением своего «удовольствия» от голоса чтеца, но иногда они вмешиваются, чтобы поправить ход чтения. Это явление привлекло внимание американской исследовательницы Кристины Нельсон в её книге «Искусство чтения Корана», в которой она посвящает целую главу этому явлению в египетской жизни, утверждая, что оно «вышло за рамки истории слуха и стало частью ядра религиозного поклонения и частью духа культурных и социальных практик».
Стоит отметить, что Египет был одной из первых стран, начавших трансляцию Священного Корана через первую специализированную кораническую радиосеть, созданную в 1964 году. Шейх Махмуд Аль-Хусари первым записал весь Коран целиком в тертиле. Появление коранического радио способствовало славе людей с исключительными голосами и высоким уровнем мастерства и спасло египетскую школу чтения Корана от исчезновения.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана