Положение мусульман Испании
Демографическое исследование, проведенное Союзом исламских ассоциаций Испании в конце 2024 года, показывает, что общее количество мусульман в стране превышает 1,147,300 человек, что составляет 5% от общего населения. При этом доля мусульман испанского происхождения достигает 45%, передает IslamNews.
Официальное представительство мусульман
С 1990 года Исламская комиссия Испании является официальным представителем мусульман перед правительством страны. В нее входят 2100 исламских ассоциаций, распределенных между Союзом исламских ассоциаций и Испанской федерацией религиозных исламских организаций.
Все эти организации зарегистрированы в реестре религиозных организаций Министерства юстиции. Они формируются в городах и районах с достаточным количеством мусульман, открывая мечети или кладбища. Большинство таких организаций сосредоточено в регионах Мадрид, Каталония, Андалусия, Валенсия и Мурсия.
Формирование мусульманской общины
Исламская комиссия контролирует соблюдение соглашения о сотрудничестве, подписанного с правительством Испании в 1992 году. Это первое официальное соглашение европейского государства с мусульманской общиной, что делает Испанию уникальной в этом отношении.
Согласно исследованию, испанцы начали принимать ислам в конце 1960-х годов, а основным источником мусульманской общины в Испании стали миграционные волны с 1940-х годов. На долю иммигрантов приходится 55% мусульманского населения, среди которых лидируют выходцы из Марокко (36%), а также из Пакистана, Сенегала, Алжира и еще 20 стран.
Большинство мусульман проживает в крупных городах, таких как Барселона, Мадрид и Мурсия, а также в автономных регионах, таких как Андалусия, и в испанских анклавах Сеута и Мелилья.
Глава Исламской комиссии Испании Айман Идлиби в интервью «Аль-Джазире» рассказал, что мусульмане в Испании начали формироваться как община после 1967 года. Тогда группа университетских студентов создала «Студенческий культурный центр» в Гранаде, который позже стал мечетью Омара ибн аль-Хаттаба. Со временем были основаны другие ассоциации, которые стали основой мусульманских молитвенных домов в стране.
С установлением демократии в Испании в 1980–1990-х годах, вступлением страны в Европейский Союз и официальным признанием ислама правительством по соглашению с мусульманами, некоторые из этих молитвенных домов превратились в полноценные мечети.
Проблемы строительства мечетей
Согласно различным источникам, первой независимой мечетью, построенной в Испании после падения Андалусии, стала мечеть короля Абдулазиза Аль Сауда, возведенная в 1981 году в Марбелье на юге Испании. Затем последовали мечеть Аль-Бишарат вблизи Кордовы и центральная мечеть Абу Бакр ас-Сиддик в Мадриде, ставшая первым исламским религиозным объектом, построенным усилиями местных мусульман.
Сегодня в Испании насчитывается около 2000 мечетей, но большинство из них расположены в многоквартирных домах или являются пристройками, а не отдельными зданиями. В одном только регионе Мадрид функционируют 340 мечетей.
Айман Идлиби отметил, что разрешение на строительство мечетей выдается муниципальными властями. Муниципалитеты рассматривают мечети как общественные места, которые должны соответствовать нормам безопасности.
На вопрос о требованиях к строительству мечетей он ответил: «Единственное требование — зарегистрировать организацию, ответственную за строительство и управление мечетью, в Министерстве юстиции».
Хотя в Испании нет юридических препятствий для строительства мечетей, процесс согласования может быть затруднен из-за бюрократических процедур, необходимости согласия местных жителей или нехватки финансовых средств.
Религиозное образование
Роль мечетей в Испании не ограничивается только молитвами — они также служат центрами исламского образования, особенно для детей, поскольку в стране нет специализированных исламских школ.
Согласно соглашению 1992 года, государственные школы Испании разрешают преподавание ислама на испанском языке. Если в школе учатся более десяти мусульманских детей, их родители могут подать заявку на включение исламского урока в расписание. Эти занятия проводят 400 учителей, назначенных Исламской комиссией.
Фонд «Андалузская организация» поддерживает обучение арабскому языку и Корану в мечетях, поскольку в Испании не хватает исламских образовательных учреждений, учебников и других образовательных ресурсов.
По словам Аймана Идлиби: «Все сотрудники фонда работают на добровольной основе, но остро не хватает квалифицированных преподавателей. Существующий их состав не покрывает потребности мусульманского населения Испании, а инфраструктуры для исламского образования практически нет».
Кроме того, увеличивается языковой разрыв между поколениями: родители, владеющие арабским, часто слабо знают испанский, а их дети, напротив, говорят только на испанском, не зная арабского.
Помимо обучения детей и молодежи, Исламская комиссия Испании также занимается обеспечением тюрем исламскими капелланами, религиозными наставниками и имамами, а также оказывает духовную поддержку пациентам в больницах.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана