Это один из выдающихся англичан, имя которой часто упоминалось в последней четверти XIX века и продолжает звучать до сих пор. Речь идет о Шейх-уль-Исламе Абдулле Куильяме эфенди, который искренне уверовал в ислам в эпоху доминирования Британской империи на пике её могущества в конце XIX — начале XX века, передает IslamNews.
Что особенно примечательно в биографии этого человека — его глубокое восхищение добродетелями и культурой Османской империи. Это восхищение не ограничивалось словами, а проявлялось и в поступках. Из-за своей любви к османам он носил одежду как у них, никогда не снимал феску и украшал свой костюм медалями и орденами, подаренными султаном Абдул-Хамидом II.
От рождения до принятия ислама
Куильям родился в уважаемой семье в Ливерпуле на северо-западе Англии. Он получил отличное начальное образование и был удостоен множества похвал. В возрасте 17 лет он столкнулся с финансовыми трудностями и начал работать стажером в юридической фирме.
С 1873 года он в течение пяти лет работал в компании Smith & William Radcliffe и одновременно был корреспондентом нескольких местных газет, таких как The Porcupine, Good Templar и Liverpool Albion. Его успех позволил ему продолжить обучение юриспруденции, и в 1878 году он получил адвокатский статус. Однако он не оставил журналистику и продолжал писать.
Его семья принадлежала к христианскому движению трезвости (Temperance), которое пропагандировало полный отказ от алкоголя. Уже в семь лет он начал посещать собрания этого движения, слушая страстные речи своего деда. Позже он признавался, что никогда не пил алкоголь, сдержав обещание, данное на одном из таких собраний.
По совету врачей, страдая от болезни, он отправился поправить здоровье в южную Европу и Северную Африку, особенно в Алжир и Марокко. Во время путешествия в Танжер в 1882 году он увидел, как группа марокканских паломников совершает омовение и молится с благоговением прямо на палубе качающегося корабля. Это зрелище произвело на него глубокое впечатление.
Он начал изучать ислам, читая Коран и книгу «Герои» британского историка Томаса Карлайла. После возвращения в Англию он стремился донести до своих соотечественников истинный образ ислама, осознавая, что его представление было искажено западными идеологами и востоковедами.
Принятие ислама и начало деятельности
17 июня 1887 года на собрании под названием «Фанатизм и фанатики» Куильям официально объявил о своем принятии ислама и взял имя Абдулла. Он отметил, что до этого момента он считал себя единственным мусульманином в Британии, не зная, что некоторые уже тайно приняли ислам.
Среди тех, кто обратился в ислам благодаря ему, были Джим Али Гамильтон и Элизабет Мюррей Кэтс (впоследствии — Фатима). Его разумный подход и уважение к культуре Запада помогали ему успешно распространять ислам.
К июлю 1887 года он с единомышленниками основал Ливерпульский исламский институт и Союз британских мусульман. Эти учреждения стали первой платформой для исламской проповеди в Британии. А Ливерпульская мечеть, открытая позже, стала первой в стране, доступной для широкой публики.
Он опубликовал книгу «Вера ислама» (The Faith of Islam), которую издал на собственные средства. Она разошлась тиражом в тысячи экземпляров, вызвав большой интерес и способствовав обращению многих англичан в ислам.
Связи с Османской империей
Абдулла Куильям был известен своей лояльностью к султану Абдул-Хамиду II. Его институт привлек внимание многих мусульманских дипломатов. В 1893 году султан назначил его «Шейхом ислама Османской империи в Британии» — беспрецедентное решение, так как раньше эта должность существовала только в Стамбуле.
Куильям посещал Стамбул и был принят в султанском дворце. Его сын Роберт Ахмад получил титул «бек» и чин в элитной османской армии. Исламский институт в Ливерпуле поддерживался пожертвованиями мусульман из Османской империи, Индии, Бирмы, Сьерра-Леоне.
В 1894 году Куильям представлял султана на открытии мечети в Лагосе (Западная Африка). Эмир Афганистана также признал его «Шейхом ислама», а шах Ирана в 1899 году назначил его послом Персии в Британии.
Он был активным защитником Османской империи против британской политики, критиковал действия армии в Судане, разоблачал антиосманские кампании армянских организаций и издавал фетвы против политиков, выступающих против империи.
Закат звезды Куильяма
После свержения султана Абдул-Хамида II в 1908 году влияние Куильяма резко снизилось. Его последняя поездка в Стамбул состоялась в июне того же года. Исламский институт в Ливерпуле был закрыт, и город остался без мечетей до 1950-х годов.
С 1908 года он жил под именем Генри де Леон или Харун де Леон, по версии биографа Рона Джеффса — чтобы обезопасить себя, оставаясь верным свергнутому халифу. Он переехал в Лондон и стал членом исламской общины Уокинга, куда входили новые мусульмане из аристократии, такие как Лорд Хедли и Мармадюк Пикталл.
Не участвуя уже в публичной деятельности, он продолжал поддерживать мусульманское единство через статьи и участие в организации Британское исламское общество, а также в журнале Islamic Review. Он поддержал Халифатское движение в Индии и Англо-османскую ассоциацию, основанную лордом Хедли.
Абдулла Куильям умер 28 апреля 1932 года. Он был похоронен на кладбище Бруквуд в Лондоне, рядом с Лордом Хедли и Мармадюком Пикталлом — его сподвижниками в распространении ислама в Британии.
Мухаммад Шаабан Айюб
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Медресе Мир Араб (Mir Arab madrasasi), выстроенная в персидском стиле в XVI веке, входит в состав великолепного архитектурного ансамбля Пои-Калон (объект "Исторический центр города Бухара" - в списке Всемирного наследия ЮНЕСКО).
По сообщению IQNA, если вы изучите биографии видных муфтиев России и Центральной Азии, вы постоянно будете встречать одно и то же название: медресе Мири Араб.
Многие великие муфтии России, родившиеся в советский период, получили религиозное образование именно в этом медресе. Помимо его исторического авторитета, важной причиной было то, что в советское время оно было одним из немногих религиозных центров, получивших официальное разрешение на деятельность для мусульман страны.
Однако изучение истории этого медресе не менее важно, чем его статус.
Название учебного заведения происходит от имени Сейеда Абдуллы аль-Ямани, известного как Мир-и Араб (Принц арабов), который был родом из Йемена. В возрасте 22 лет он переехал из Йемена в Самарканд. Он стал учеником Ходжи Ахрар Вали, сыгравшего важную роль в развитии суфийского ордена Накшбандия, и впоследствии занял пост муршида (духовного наставника). Этот выдающийся ученый и учитель после смерти своего учителя, Убайдулла-хана, встретился с эмиром Бухары. Он быстро завоевал уважение бухарских ученых и стал их союзником и духовным наставником при дворе эмира.
По его инициативе в 1530 году (936 г. хиджры) на средства, выделенные Убайдулла-ханом, на восточной стороне ансамбля Пои-Калон началось строительство медресе. Сам Мир Араб скончался до завершения работ. Согласно его завещанию, строительство было завершено его зятем, шейхом Закарией, в 1536 году (942 г. хиджры).
Это учебное заведение выделяется среди других медресе своими двумя голубыми куполами. Вход расположен с западной стороны. Под правым куполом находится мечеть, а под левым — мавзолей. В мавзолее расположен деревянный склеп Убайдулла-хана, выполненный в стиле искусной резьбы по дереву, где также покоятся Мир Араб и его родственники.
Внутреннее пространство медресе также великолепно спроектировано. Четыре массивных арки разделяют учебные помещения (худжры), украшенные звездными орнаментами. Рукописные и гравюрные книги, хранящиеся в библиотеке медресе, сегодня считаются его бесценным культурным и духовным наследием.
Двухэтажное здание насчитывает 114 комнат — ровно столько, сколько сур в Коране. Это медресе известно во всем исламском мире не только как архитектурный памятник, но и как важнейший образовательный центр, внесший огромный вклад в развитие исламской культуры и религии.
Архитектурный стиль медресе Мир Араб (насыщенный синий цвет, сложная мозаика и использование изысканной геометрии) находится под прямым влиянием иранских архитектурных стилей (Тимуридов и Сефевидов). Этот архитектурный стиль, зародившийся в Иране, достиг своего расцвета в Бухаре, превратив медресе в символ величия общей иранско-исламской цивилизации.
Медресе Мир Араб является частью исторического наследия старого города Бухары, который включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Связь медресе Мир Араб с Ираном можно проследить по трем направлениям:
Преемственность учителей и учеников: В период расцвета Бухары многие выдающиеся иранские ученые и правоведы посещали это медресе, чтобы учиться у его мастеров. В свою очередь, многие выпускники медресе отправлялись в иранские города (такие как Герат, Мешхед и Исфахан) для проповеди и научного взаимодействия.
Культурное единство: В ту эпоху политические границы между Ираном и Центральной Азией (Большим Хорасаном и Мавераннахром) были крайне подвижными. В отличие от современных границ, научное пространство от Тебриза до Бухары и от Герата до Нишапура представляло собой единое целое. Персидский язык (фарси) в тот период был основным языком литературы, дипломатии и даже многих научных текстов в этом регионе, включая Бухару.
Взаимное влияние в фикхе и каламе: Правовые (фикх) и теологические (калам) школы, преподававшиеся в Мир Араб, находились в постоянном диалоге с научными школами Ирана (такими как Исфаханская школа или школы Хорасана). Этот обмен приводил к сближению методов преподавания и подходов к правовой интерпретации в обоих регионах.
На протяжении почти пятисот лет деятельности это учебное заведение играло жизненно важную роль в подготовке квалифицированных религиозных кадров для мусульман Центральной Азии, России, Кавказа и Азербайджана.
В советский период деятельность медресе была приостановлена, но в 1945 году она возобновилась.
Многие известные ученые являются его выпускниками. Среди них можно назвать Равиль Гайнутдин
(Председатель Совета муфтиев России), Талгат Таджуддин (Верховный муфтий России, председатель Центрального духовного управления мусульман России ), а также Ахмат Кадыров (первый президент Чечни).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана