В тихой деревне дельты Нила в 1963 году зародился альтернативный финансовый опыт под руководством доктора Ахмеда Абдельазиза ан-Наджара, вернувшегося тогда из Германии. Он искал не просто легитимную замену западному финансированию, а новый смысл для денег.
Для него деньги не были товаром для продажи — они были аманой (доверенным имуществом) для обустройства земли и средством восстановления баланса между человеком и его потребностями. Через «местные сберегательные банки» в городе Мит-Гамр, Наджар заложил раннюю модель того, что сегодня можно назвать «экономикой смысла»: деньги не продавались, а инвестировались в партнерстве, где прибыль и убытки делились сознательно и ответственно.
Когда этот опыт вышел за пределы локального уровня и перешёл в сферу учреждений, начали формироваться первые контуры интегрированной исламской банковской системы. Первый независимый исламский банк был основан в 1975 году в Дубае, в том же году был создан Исламский банк развития в Джидде как кооперативный институт развития. Позже, в начале 1980-х, Судан полностью исламизировал свою банковскую систему.
За следующие десятилетия исламский банкинг превратился из амбициозной инициативы в полноценную финансовую индустрию. Её активы превысили 4,5 триллиона долларов, более 70% из которых приходится на исламские банки. Ежегодно выпускаются сукуки (исламские облигации) на сумму свыше 200 миллиардов долларов для финансирования энергетики, образования и развития. Однако всё ещё остаётся основной вопрос: осталась ли исламская банковская система верной своей ценностной миссии, или же она стала обычной версией под «шариатским» прикрытием?
Экономика смысла как аналитическая рамка
В этом контексте экономика смысла выступает как инструмент для внутреннего анализа исламского банкинга: не просто как системы без рибы (процентного дохода), а как попытки создать финансовые модели, которые выходят за рамки прибыли, возвращая деньгам их гуманное предназначение.
Это понятие отличается от, например, экономики счастья, которая связывает деньги с субъективным чувством удовлетворения, или поведенческой экономики, объясняющей финансовое поведение через когнитивные предвзятости. Экономика смысла возвращает деньгам центральное значение как носителю пользы, справедливости и развития. Если обычные модели спрашивают: «Сколько прибыли?» — экономика смысла спрашивает: «Для кого эта прибыль? И какой от неё эффект?»
Методологически она пересекается с исламской теорией последствий (ма’алят), но отличается тем, что акцент делает не только на последствиях поступков, а на миссии и институциональном контексте.
Экономика смысла не отрицает другие теории, а дополняет их, восстанавливая философию тазкии (очищения), справедливости и этического обустройства земли. Это не отказ от участия в рынке, а присутствие в нём на своих условиях, с приоритетом цели над прибылью, и с человеком в центре уравнения, а не на периферии.
Деньги в исламской концепции: средство, а не цель
В исламском понимании деньги — это не цель, а средство. Их ценность не в самих себе, а в способе получения и использования. Деньги — аманат, доверенное благо, за которое человек несёт ответственность. Как сказал Пророк ﷺ: «Нога раба божьего не сдвинется в День Суда, пока не будет спрошен… о своих деньгах — откуда он их заработал и на что потратил» (ат-Тирмизи).
Исламская концепция рассматривает деньги в контексте общественной пользы и личной ответственности. Великий ученый ат-Тахир ибн Ашур описывает деньги как «средство обеспечения базовых нужд и благополучия общества», а не объект накопления.
Иными словами, деньги — это инструмент чести и справедливости, а не средство власти и подчинения.
Исламский банкинг как институциональное выражение экономики смысла
Исламские банки не были созданы для простой замены терминов или оформления сделок с «халяльным» названием. Их цель — возвращение деньгам моральной функции. Каждый контракт должен отражать ценность, а каждая финансовая модель — служить к достоинству.
Модель мудараба (инвестор даёт деньги, предприниматель труд) или мушарака (оба вносят капитал и делят прибыль/убытки) отражают доверие, партнёрство и отказ от гарантированной прибыли.
Однако, по мере роста сектора, некоторые формы финансирования начали имитировать процентные модели, а внутренняя ценностная мотивация уступила место соответствию формальным стандартам. В итоге возник разрыв между «экономикой соблюдения» и экономикой смысла.
Вызовы и необходимость переосмысления
Исламский банкинг сегодня сталкивается с тремя структурными вызовами:
— Регуляторное давление (compliance)
— Конкуренция с традиционными банками
— Ожидания высокой доходности
Многие учреждения адаптируют традиционные инструменты, но под новым именем: мурабаха (торговая наценка) всё больше похожа на кредит под проценты; иджара (аренда) — на лизинг с гарантированной прибылью. Мушарака, часто, теряет свой партнерский дух.
Смысл существования исламского банкинга — не в копировании, а в построении собственного пути, основанного на ценностях. Основной вопрос сегодня: Есть ли у нас смелость создавать инструменты, выражающие наши принципы, а не повторяющие чужие модели?
Финальное размышление
Цель исламского банкинга — не просто отказаться от рибы, а восстановить связь между деньгами и человеком, между контрактом и справедливостью. Это не косметический редизайн капитализма, а ценностная альтернатива.
Со временем эта миссия размывается. Но сила исламского банкинга не в количестве сукуков или активов, а в верности его изначальному смыслу — быть инструментом освобождения, а не повторения.
И главный вопрос, который остаётся актуальным: Достаточно ли того, что исламский банк не берёт проценты или он также должен быть справедливым, сострадательным и честным?
Мухаммад Закария Фадль, академик, исследователь экономических и социальных вопросов Африки, IslamNews.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Продолжая наш путь вместе с Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), мы надеемся, что читатель уже осознал значимость вопросов, поднятых в предыдущих статьях, передает IslamNews.
Пророк Мухаммад — Посланник и имам, отец и муж, друг и наставник; тот, кто воспитывал, сражался, руководил и нёс ответственность. Это не разрозненные образы и не набор ролей, а одна цельная жизнь, в которой соединились высшие проявления нравственности и человеческого совершенства.
Я не стану подробно останавливаться на нравственных качествах Пророка: они давно стали частью коллективного сознания мусульман. Его жизнь изобилует примерами благородства, душевной чистоты и величия характера — ведь он был и остаётся образцом для всего человечества.
Моё внимание здесь будет сосредоточено на другом, куда менее освещённом аспекте его личности — управленческом гении и лидерстве как способности выстраивать, направлять и сохранять целостность дела.
Свидетельства противников — прежде слов любящих
Мы не будем здесь останавливаться на словах Абу Бакра, ‘Умара и других великих сподвижников — их любовь и свидетельства известны каждому. Достаточно прислушаться к тем, кто был его противником, к тем, кто жил рядом с ним, не разделяя его веры, а также к размышлениям западных мыслителей, высказанным спустя столетия.
Так, Джордж Бернард Шоу говорил:
«Если бы Мухаммад возглавил современный мир, он сумел бы решить его проблемы и установить мир».
А шотландский философ Томас Карлейль в книге «Герои и поклонение героям» писал:
«Невозможно, чтобы какой-либо искренний человек мог подумать, будто этот человек был самозванцем или лжецом… Он был искренним, глубоко верующим, великодушным и возвышенным духом».
Внимательное изучение сиры выявляет поразительную закономерность:
за какое бы дело ни брался Пророк (мир ему и благословение), он доводил его до предела совершенства.
Эта компетентность проявлялась и в великих событиях, и в, казалось бы, частных эпизодах. Одним из самых наглядных примеров стала битва при Ахзабе.
Управление строительством рва
Идея вырыть ров принадлежала Салману аль-Фариси, да будет доволен им Аллах; Пророк (мир ему и благословение) принял её и превратил в образец совершенного управления.
Пророк (мир ему и благословение) точно определил место рва, его размеры и сроки работ, распределил задачи и роли между участниками. Люди были разделены на группы с чётко обозначенными участками, а принцип здорового соперничества превращал труд в внутренний стимул, не требующий внешнего принуждения.
Сподвижников без племенной принадлежности — Биляля аль-Хабаши, Салмана аль-Фариси и Сухайба ар-Руми — Пророк (мир ему и благословение) включил в свою собственную группу, тем самым укрепив их дух и усилив стремление к труду.
Личный пример и мотивация
Управление не ограничивается одним лишь планированием — оно требует умения вдохновлять.
Когда некоторые сподвижники сочли перенос земли и подготовку инструментов делом менее значимым, чем саму копку, Пророк (мир ему и благословение) выбрал именно эти работы для себя. И он — будучи уже около шестидесяти лет — носил землю вместе с ними, показывая, что каждая роль имеет ценность.
А когда рабочие столкнулись с камнем, который невозможно было расколоть, Пророк (мир ему и благословение) сам подошёл, произнёс: «Аллаху акбар», и ударом разрушил его. После этого он вернулся к обычной работе, не выделяя себя среди других.
Такой была его модель лидерства:
присутствие в планировании,
присутствие в исполнении,
присутствие в самые трудные моменты.
Хиджра: наивысшее проявление стратегического планирования
В хиджре Пророк (мир ему и благословение) явил образец осознанного стратегического мышления, основанного на мудрости, реализме и полном уповании на Аллаха.
Хиджра не была эмоциональным бегством, а представляла собой тщательно выстроенный проект. Пророк (мир ему и благословение) вышел в необычное время, направился сначала на юг — к пещере Саур, а затем продолжил путь по продуманному маршруту. Роли были распределены с предельной точностью:
Абу Бакр — сопровождение; Али — сон в постели для отвлечения преследователей; Абдуллах ибн Абу Бакр — сбор информации; Асма — вода и пища; Амир ибн Фухайра — сокрытие следов; а проводником был выбран ‘Абдуллах ибн Урайкит — несмотря на то, что он тогда ещё не был мусульманином, — за его опыт и надёжность.
Хиджра была не просто перемещением в пространстве, а основополагающим шагом к созданию общества и государства.
Человек на своём месте
Пророк (мир ему и благословение) в совершенстве знал способности своих сподвижников и ставил каждого на соответствующее место. Он говорил:
«Самый милосердный к моей общине — Абу Бакр, самый строгий в религии Аллаха — ‘Умар… у каждой общины есть хранитель, и хранитель этой общины — Абу ‘Убайда».
Когда же был узаконен азан, Пророк (мир ему и благословение) без колебаний поручил его Билялю, сказав:
«Передай это Билялю, ибо его голос звучнее твоего».
Это был лидер, который видел в людях то, чего они сами ещё не осознавали.
Жизнь Пророка (мир ему и благословение) стала целостной школой лидерства и планирования, соединившей глубокую веру, организованный разум и дальновидное видение.
И здесь раскрывается его величие:
разум, который ведёт;
сердце, которое уповает;
и послание, созидающее общины и народы.
С полной очевидностью открывается, что Мухаммад (мир ему и благословение) был государственным деятелем высочайшего уровня, чьи решения отличались интеллектуальной зрелостью и глубокой мудростью. Его личность являет собой целостный человеческий идеал — образец, указывающий путь к созиданию и преуспеянию. Хочется надеяться, что этот взгляд станет — для мусульманина и немусульманина — побуждением к более глубокому осмыслению тех сторон его жизнеописания, которые помогают находить ориентиры успеха в самых разных сферах жизни.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана