В тихой деревне дельты Нила в 1963 году зародился альтернативный финансовый опыт под руководством доктора Ахмеда Абдельазиза ан-Наджара, вернувшегося тогда из Германии. Он искал не просто легитимную замену западному финансированию, а новый смысл для денег.
Для него деньги не были товаром для продажи — они были аманой (доверенным имуществом) для обустройства земли и средством восстановления баланса между человеком и его потребностями. Через «местные сберегательные банки» в городе Мит-Гамр, Наджар заложил раннюю модель того, что сегодня можно назвать «экономикой смысла»: деньги не продавались, а инвестировались в партнерстве, где прибыль и убытки делились сознательно и ответственно.
Когда этот опыт вышел за пределы локального уровня и перешёл в сферу учреждений, начали формироваться первые контуры интегрированной исламской банковской системы. Первый независимый исламский банк был основан в 1975 году в Дубае, в том же году был создан Исламский банк развития в Джидде как кооперативный институт развития. Позже, в начале 1980-х, Судан полностью исламизировал свою банковскую систему.
За следующие десятилетия исламский банкинг превратился из амбициозной инициативы в полноценную финансовую индустрию. Её активы превысили 4,5 триллиона долларов, более 70% из которых приходится на исламские банки. Ежегодно выпускаются сукуки (исламские облигации) на сумму свыше 200 миллиардов долларов для финансирования энергетики, образования и развития. Однако всё ещё остаётся основной вопрос: осталась ли исламская банковская система верной своей ценностной миссии, или же она стала обычной версией под «шариатским» прикрытием?
Экономика смысла как аналитическая рамка
В этом контексте экономика смысла выступает как инструмент для внутреннего анализа исламского банкинга: не просто как системы без рибы (процентного дохода), а как попытки создать финансовые модели, которые выходят за рамки прибыли, возвращая деньгам их гуманное предназначение.
Это понятие отличается от, например, экономики счастья, которая связывает деньги с субъективным чувством удовлетворения, или поведенческой экономики, объясняющей финансовое поведение через когнитивные предвзятости. Экономика смысла возвращает деньгам центральное значение как носителю пользы, справедливости и развития. Если обычные модели спрашивают: «Сколько прибыли?» — экономика смысла спрашивает: «Для кого эта прибыль? И какой от неё эффект?»
Методологически она пересекается с исламской теорией последствий (ма’алят), но отличается тем, что акцент делает не только на последствиях поступков, а на миссии и институциональном контексте.
Экономика смысла не отрицает другие теории, а дополняет их, восстанавливая философию тазкии (очищения), справедливости и этического обустройства земли. Это не отказ от участия в рынке, а присутствие в нём на своих условиях, с приоритетом цели над прибылью, и с человеком в центре уравнения, а не на периферии.
Деньги в исламской концепции: средство, а не цель
В исламском понимании деньги — это не цель, а средство. Их ценность не в самих себе, а в способе получения и использования. Деньги — аманат, доверенное благо, за которое человек несёт ответственность. Как сказал Пророк ﷺ: «Нога раба божьего не сдвинется в День Суда, пока не будет спрошен… о своих деньгах — откуда он их заработал и на что потратил» (ат-Тирмизи).
Исламская концепция рассматривает деньги в контексте общественной пользы и личной ответственности. Великий ученый ат-Тахир ибн Ашур описывает деньги как «средство обеспечения базовых нужд и благополучия общества», а не объект накопления.
Иными словами, деньги — это инструмент чести и справедливости, а не средство власти и подчинения.
Исламский банкинг как институциональное выражение экономики смысла
Исламские банки не были созданы для простой замены терминов или оформления сделок с «халяльным» названием. Их цель — возвращение деньгам моральной функции. Каждый контракт должен отражать ценность, а каждая финансовая модель — служить к достоинству.
Модель мудараба (инвестор даёт деньги, предприниматель труд) или мушарака (оба вносят капитал и делят прибыль/убытки) отражают доверие, партнёрство и отказ от гарантированной прибыли.
Однако, по мере роста сектора, некоторые формы финансирования начали имитировать процентные модели, а внутренняя ценностная мотивация уступила место соответствию формальным стандартам. В итоге возник разрыв между «экономикой соблюдения» и экономикой смысла.
Вызовы и необходимость переосмысления
Исламский банкинг сегодня сталкивается с тремя структурными вызовами:
— Регуляторное давление (compliance)
— Конкуренция с традиционными банками
— Ожидания высокой доходности
Многие учреждения адаптируют традиционные инструменты, но под новым именем: мурабаха (торговая наценка) всё больше похожа на кредит под проценты; иджара (аренда) — на лизинг с гарантированной прибылью. Мушарака, часто, теряет свой партнерский дух.
Смысл существования исламского банкинга — не в копировании, а в построении собственного пути, основанного на ценностях. Основной вопрос сегодня: Есть ли у нас смелость создавать инструменты, выражающие наши принципы, а не повторяющие чужие модели?
Финальное размышление
Цель исламского банкинга — не просто отказаться от рибы, а восстановить связь между деньгами и человеком, между контрактом и справедливостью. Это не косметический редизайн капитализма, а ценностная альтернатива.
Со временем эта миссия размывается. Но сила исламского банкинга не в количестве сукуков или активов, а в верности его изначальному смыслу — быть инструментом освобождения, а не повторения.
И главный вопрос, который остаётся актуальным: Достаточно ли того, что исламский банк не берёт проценты или он также должен быть справедливым, сострадательным и честным?
Мухаммад Закария Фадль, академик, исследователь экономических и социальных вопросов Африки, IslamNews.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Внук профессора Мустафы Исмаила сообщил об оцифровке записей чтений его деда и сказал: "Эти чтения были собраны из Египта и из-за рубежа."
По сообщению IQNA со ссылкой на "Sada El-Balad", Алаа Хусни, внук покойного египетского чтеца шейха Мустафы Исмаила 23 декабря в телевизионном заявлении сказал: "Семья ежегодно отмечает память этого египетского чтеца."
Он добавил: "Последний период был для него особенным, потому что он смог собрать полные записи чтений и звуковое наследие этого египетского чтеца, будь то радио или нет, в Египте и за его пределами, и преобразовать их, систематизировав и упорядочив, из аналоговых записей чтений (естественный звук, полученный с микрофона и кассет) в цифровой формат, чтобы превратить их в архив для исламской уммы".
Алаа Хусни заявил: "Эти записи чтений были переданы египетскому радио, и в прошлый Рамадан они транслировались по этому каналу, и мы пообещали пожертвовать больше записей чтений, чтобы это наследие было доступно для будущих поколений".
Внук Мустафы Исмаила напомнил, что встречался с Ахмедом аль-Мусальмани, главой Национального управления СМИ Египта, и он попросил его пожертвовать личные вещи и наследие профессора Мустафы Исмаила для хранения в Музее египетских чтецов.
Алаа Хусни, рассказывая о встречах профессора Мустафы Исмаила с великими египетскими чтецами, добавил: "Одним из них был шейх Мухаммад ас-Сейфи, который описал голос шейха как самый красивый голос, который он когда-либо слышал в своей жизни. Положение шейха заставило короля Фарука (одного из тогдашних королей Египта) обратить на него внимание и принять его во дворце для чтения во время Рамадана".
Внук шейха рассказал о некоторых примечательных событиях из жизни своего деда, в том числе о двух снах, которые он увидел за неделю до смерти. В первом сне он увидел себя идущим по раю и встречающимся с Пророком Мухаммадом (с.а.с.). Во втором сне он увидел место своего захоронения в своем саду, и с разрешения тогдашнего президента этот сон сбылся, а позже на этом месте была построена мечеть.
Он также упомянул о желании шейха посетить мечеть Аль-Акса, которое было исполнено благодаря приглашению тогдашнего президента Египта Анвара Садата совершить там праздничную молитву. Шейх отклонил приглашение президента США Картера прочитать Коран в Конгрессе, потому что он собирался в Кудс.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана