Сайт работает в тестовом режиме!
24 Январь, 2026   |   5 Шабан, 1447

город Ташкент
Фаджр
06:19
Шурук
07:42
Зухр
12:40
Аср
15:48
Магриб
17:33
Иша
18:49
Bismillah
24 Январь, 2026, 5 Шабан, 1447
Новости

Пятьдесят лет исламского банкинга на службе экономики смысла

27.04.2025   6023   6 min.
Пятьдесят лет исламского банкинга на службе экономики смысла

В тихой деревне дельты Нила в 1963 году зародился альтернативный финансовый опыт под руководством доктора Ахмеда Абдельазиза ан-Наджара, вернувшегося тогда из Германии. Он искал не просто легитимную замену западному финансированию, а новый смысл для денег.
Для него деньги не были товаром для продажи — они были аманой (доверенным имуществом) для обустройства земли и средством восстановления баланса между человеком и его потребностями. Через «местные сберегательные банки» в городе Мит-Гамр, Наджар заложил раннюю модель того, что сегодня можно назвать «экономикой смысла»: деньги не продавались, а инвестировались в партнерстве, где прибыль и убытки делились сознательно и ответственно.
Когда этот опыт вышел за пределы локального уровня и перешёл в сферу учреждений, начали формироваться первые контуры интегрированной исламской банковской системы. Первый независимый исламский банк был основан в 1975 году в Дубае, в том же году был создан Исламский банк развития в Джидде как кооперативный институт развития. Позже, в начале 1980-х, Судан полностью исламизировал свою банковскую систему.
За следующие десятилетия исламский банкинг превратился из амбициозной инициативы в полноценную финансовую индустрию. Её активы превысили 4,5 триллиона долларов, более 70% из которых приходится на исламские банки. Ежегодно выпускаются сукуки (исламские облигации) на сумму свыше 200 миллиардов долларов для финансирования энергетики, образования и развития. Однако всё ещё остаётся основной вопрос: осталась ли исламская банковская система верной своей ценностной миссии, или же она стала обычной версией под «шариатским» прикрытием?
Экономика смысла как аналитическая рамка
В этом контексте экономика смысла выступает как инструмент для внутреннего анализа исламского банкинга: не просто как системы без рибы (процентного дохода), а как попытки создать финансовые модели, которые выходят за рамки прибыли, возвращая деньгам их гуманное предназначение.
Это понятие отличается от, например, экономики счастья, которая связывает деньги с субъективным чувством удовлетворения, или поведенческой экономики, объясняющей финансовое поведение через когнитивные предвзятости. Экономика смысла возвращает деньгам центральное значение как носителю пользы, справедливости и развития. Если обычные модели спрашивают: «Сколько прибыли?» — экономика смысла спрашивает: «Для кого эта прибыль? И какой от неё эффект?»
Методологически она пересекается с исламской теорией последствий (ма’алят), но отличается тем, что акцент делает не только на последствиях поступков, а на миссии и институциональном контексте.
Экономика смысла не отрицает другие теории, а дополняет их, восстанавливая философию тазкии (очищения), справедливости и этического обустройства земли. Это не отказ от участия в рынке, а присутствие в нём на своих условиях, с приоритетом цели над прибылью, и с человеком в центре уравнения, а не на периферии.
Деньги в исламской концепции: средство, а не цель
В исламском понимании деньги — это не цель, а средство. Их ценность не в самих себе, а в способе получения и использования. Деньги — аманат, доверенное благо, за которое человек несёт ответственность. Как сказал Пророк ﷺ: «Нога раба божьего не сдвинется в День Суда, пока не будет спрошен… о своих деньгах — откуда он их заработал и на что потратил» (ат-Тирмизи).
Исламская концепция рассматривает деньги в контексте общественной пользы и личной ответственности. Великий ученый ат-Тахир ибн Ашур описывает деньги как «средство обеспечения базовых нужд и благополучия общества», а не объект накопления.
Иными словами, деньги — это инструмент чести и справедливости, а не средство власти и подчинения.
Исламский банкинг как институциональное выражение экономики смысла
Исламские банки не были созданы для простой замены терминов или оформления сделок с «халяльным» названием. Их цель — возвращение деньгам моральной функции. Каждый контракт должен отражать ценность, а каждая финансовая модель — служить к достоинству.

Модель мудараба (инвестор даёт деньги, предприниматель труд) или мушарака (оба вносят капитал и делят прибыль/убытки) отражают доверие, партнёрство и отказ от гарантированной прибыли.
Однако, по мере роста сектора, некоторые формы финансирования начали имитировать процентные модели, а внутренняя ценностная мотивация уступила место соответствию формальным стандартам. В итоге возник разрыв между «экономикой соблюдения» и экономикой смысла.
Вызовы и необходимость переосмысления
Исламский банкинг сегодня сталкивается с тремя структурными вызовами:
— Регуляторное давление (compliance)
— Конкуренция с традиционными банками
— Ожидания высокой доходности
Многие учреждения адаптируют традиционные инструменты, но под новым именем: мурабаха (торговая наценка) всё больше похожа на кредит под проценты; иджара (аренда) — на лизинг с гарантированной прибылью. Мушарака, часто, теряет свой партнерский дух.
Смысл существования исламского банкинга — не в копировании, а в построении собственного пути, основанного на ценностях. Основной вопрос сегодня: Есть ли у нас смелость создавать инструменты, выражающие наши принципы, а не повторяющие чужие модели?
Финальное размышление
Цель исламского банкинга — не просто отказаться от рибы, а восстановить связь между деньгами и человеком, между контрактом и справедливостью. Это не косметический редизайн капитализма, а ценностная альтернатива.
Со временем эта миссия размывается. Но сила исламского банкинга не в количестве сукуков или активов, а в верности его изначальному смыслу — быть инструментом освобождения, а не повторения.
И главный вопрос, который остаётся актуальным: Достаточно ли того, что исламский банк не берёт проценты или он также должен быть справедливым, сострадательным и честным?
 
Мухаммад Закария Фадль, академик, исследователь экономических и социальных вопросов Африки, IslamNews. 

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Новости

Муфтий стал членом Академии хадисов имени Короля Салмана

08.01.2026   13757   2 min.
Муфтий стал членом Академии хадисов имени Короля Салмана

5 января 2026 года председатель Управления мусульман Узбекистана, муфтий шейх Нуриддин Холикназар стал членом Ученого совета Академии хадисов имени Короля Саудовской Аравии Салмана ибн Абдулазиза Аль Сауда.
Это радостное событие является высоким международным признанием реформ в религиозно-образовательной сфере, осуществляемых в Новом Узбекистане по инициативе Главы нашего государства, и является высокой оценкой заслуг муфтия в развитии религии, счастья уммы и единства народов.
Действительно, принятие в члены Академии хадисов, которая считается самым престижным учреждением в исламском мире, это заслуженное признание улема, представляющего Родину таких великих ученых-хадисоведов, как Имам Бухари, Имам Термизи и Имам Дорими. В результате благотворной работы, проводимой в нашей стране, в будущем появятся еще последователи аль-Бухари и ат-Термизи, инша Аллах.
Эта международная академия является шестой международной организацией, членом которой является муфтий, ранее он была принят в члены Абу-Дабийского форума мира (ОАЭ, 2023 г.), Международного совета мусульманских ученых (Катар, 2023 г.), Совета мусульманских старейшин (ОАЭ, 2024 г.), Академии исламского фикха (Саудовская Аравия, 2024 г.) и Всемирной исламской лиги (Саудовская Аравия, 2024 г.).
Для справки, академия сосредоточена на сборе, классификации, исследовании, публикации хадисов и подготовке учебных программ и кадров в этих областях, проведении конференций и соревнований, использовании современных технологий и международном сотрудничестве. Кроме того, организация запрещает углубление в религию и фанатизм, а также пропагандирует умеренность.
Академия была основана в 2017 году указом короля Салмана со штаб-квартирой в Медине. 
Эту академию и Научный совет при ней возглавляет Шейх Мухаммад ибн Хасан Али Шейх, член Высшего Совета Улемов Саудовской Аравии.
Следует отметить, что членство муфтия в этой престижной организации является результатом его более чем 35-летней работы по распространению исламского просвещения и удовлетворению потребностей верующих мусульман по воле Аллаха.
Мы молим Аллаха Всемогущего о силе и успехе для муфтия шейха Нуриддина Холикназара в его деятельности в Академии хадисов.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира