Самым старым паломником Дома Бога в хадже в этом году является 109-летний старик из Индонезии.
По сообщению IQNA со ссылкой на "ANTARA News", самым старым паломником Дома Бога в хадже в этом году является житель самой густонаселенной мусульманской страны в мире.
Самбук, 109-летняя бабушка из индонезийской Явы, которую зовут Ненек Самбук, стала старейшей паломницей хаджа 2025 года. Несмотря на ее хрупкие шаги и слабый слух, ее решимость остается твердой.
«Моя молитва заключается в том, чтобы мой хадж был принят и одобрен Богом», — сказала она на яванском языке. Ее слова были переведены ее дочерью Сукми. При поддержке группы гидов по хаджу и умре (KBIHU), включая инвалидную коляску и специального помощника, она начала свое путешествие в составе группы паломников из Джакарты.
В прошлом году еще одна вдохновляющая личность, Казимия Хатем, 104-летняя иракская женщина, которая была тепло встречена в международном аэропорту принца Мохаммеда бен Абдель Азиза в Медине, совершила хадж.
Ожидается, что хадж в этом году станет крупнейшим хаджем в истории, и Саудовская Аравия ожидает более 2,5 миллионов паломников. Индонезия имеет самую большую квоту — 221 000 человек, за ней следуют Пакистан (180 000 человек), Индия (175 025 человек), Бангладеш (127 198 человек), Нигерия (95 000 человек) и Иран (87 550 человек).
К середине мая прибыло более 220 000 паломников из Индонезии, Пакистана и Бангладеш, что свидетельствует о значительном увеличении участия в этой церемонии, поскольку мусульмане всего мира с нетерпением возвращаются к этой священной традиции после пандемии.
Обязательные медицинские осмотры гарантируют, что паломники физически здоровы. В то время как практические меры, такие как употребление достаточного количества воды, отдых в тени и избежание часов пиковой жары (с полудня до 3 часов дня), настоятельно рекомендуются. Использование инвалидных колясок рекомендуется для утомительных ритуалов, таких как таваф и са'и, поскольку это обеспечивает здоровье паломников.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В 1885 году Казанский университет избрал своим членом человека, который не имел диплома о высшем образовании, никогда не преподавал в университете и не защищал диссертаций. Его звали Габделкаюм Габденнасыйр улы Насыйри — для истории он остался как Каюм Насыри. Поводом для избрания стали его труды по истории, археологии и этнографии татарского народа, передает IslamNews.
Каюм Насыри родился 14 февраля 1825 года в деревне Югары Шырдан (ныне Зеленодольский район Татарстана). В семье религиозность была неотделима от повседневной жизни. Первые знания он получил от отца — имама, затем учился в Казанском медресе. Казалось бы, обычная биография человека, которому была уготована судьба сельского муллы. Но Насыри выбрал другую дорогу — дорогу просвещения.
Учитель, который не переставал учиться
После окончания медресе Насыри занялся педагогикой: преподавал языки в различных учебных заведениях Казани. С 1879 года, когда ему было уже за пятьдесят, он полностью посвятил себя научной и исследовательской работе. И это не было отходом от религиозного служения — это было его продолжением, только на другом уровне.
Насыри писал труды по языкознанию, литературе, истории, педагогике, арифметике, геометрии, географии, ботанике, химии и даже медицине. Он составлял календари и словари. Такая широта интересов сегодня может показаться странной, но для эпохи просвещения это было естественно: учёный не делил знание на «религиозное» и «светское», он искал целостную картину мира.
Что он оставил после себя
Наиболее известные труды Насыри связаны с историей и этнографией татарского народа. В работах «Казан татарларының ышанулары һәм гореф-гадәтләре» («Верования и обычаи казанских татар»), «Татар этнографиясе материаллары» («Материалы татарской этнографии») и других он описал быт, обряды и традиции своих современников.
Особое место занимают его исследования истории татарских деревень. Насыри изучал Ачасыр, Бакырчы, Борнаш, Борындык, Югары Шырдан, Мамадыш, Мулла Иле, Рәсбуга и другие. Он описывал, когда и кем была основана деревня, откуда пошло её название, какие известные люди там жили. Эти материалы до сих пор используются историками и краеведами.
Отдельного упоминания заслуживают его статьи о великих учёных прошлого — аль-Фараби и Ибн Сине. Насыри видел в них пример того, как мусульманский учёный может быть одновременно богословом, философом, врачом и математиком.
Книга о воспитании
В труде «Китаб-әт-тәрбия» («Книга о воспитании») Насыри изложил свои педагогические взгляды. Одна из ключевых идей этой работы — важность общения с образованными людьми. Он писал: «Общение с людьми разума и учёными, доверительная беседа с ними оживляют сердца. А беседа с людьми знания и просвещения подобна нахождению рядом с продавцом благовоний: даже если он не даст тебе благовоний, их аромат всё равно проникнет в твоё дыхание». Эта метафора хорошо передаёт суть просветительского подхода Насыри.
Почему его наследие важно сегодня
Педагог и просветитель Анвар Хуҗиәхмәтов в книге «Мәгърифәт йолдызлыгы» («Звезда просвещения») писал: «С 60-х годов XIX века и на протяжении полувека Каюм Насыри был выдающимся представителем татарских просветителей. Он — учёный, посвятивший всю свою жизнь и талант служению народу. Своими исторически значимыми трудами по подъёму татарского народа в области знаний, по развитию его культуры этот учёный оказал огромное влияние на становление нашей культуры на демократической основе и на возникновение народного литературного языка».
Сам Насыри, вероятно, не думал о том, какое место займёт в истории. Он просто делал то, что считал нужным: учил, писал, исследовал. Но именно из такой повседневной работы складывается наследие.
Его труды не утратили актуальности. Они используются при изучении истории татарских деревень, в топонимике, в краеведении. А его подход — соединение веры и науки, уважение к традиции и открытость к новому — остаётся образцом для тех, кто сегодня работает в области исламского образования.
Каюм Насыри умер в 1902 году, но его книги сохранились. И это лучшая иллюстрация того, что просвещение — это не одномоментный акт, а долгий процесс, плоды которого видны лишь спустя десятилетия.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана