Шейха накшбандийского тариката Ахмада Фаруки ас-Сирхинди, более известного как Имам Раббани, за его заслуги перед исламом прозвали «Обновителем второго тысячелетия», пишет сайт Fikriyat.
Имам Раббани (1564-1624) родился в городе Сирхинд на территории современной Индии, которая тогда находилась под властью Империи Великих Моголов. Он был прозван Фаруком, поскольку происходил из рода Умара ибн Хаттаба, имевшего такое же прозвище.
По данным издания «Исламосфера», Имам Раббани получил хорошее религиозное образование, обучаясь у своего отца и других ученых, таких как Мавлана Камаль Кашмири, Шейх Якуб Кашмири, Бахлюль Бадахшани. Он изучал такие науки, как тафсир (толкование Корана), хадисы, исламское право, тасаввуф. В 20 лет Имам Раббани стал учеником Хаджи Баки би-Ллаха – суфийского шейха, который распространил накшбандийский тарикат в Индии. Завершив у него период обучения, он получил право быть халифой (представителем) своего наставника и обучать учеников.
Вскоре Имам Раббани стал самым влиятельным суфийским шейхом Индии, у него были тысячи учеников, в том числе и среди самых высокопоставленных лиц империи. Считается, что именно благодаря его влиянию не получила популярность дин-и иляхи – синкретическая религиозная доктрина, созданная императором Акбаром в попытке объединить индуизм, ислам, христианство и некоторые элементы других религий. Имам Раббани всячески боролся с ее распространением, писал письма своим ученикам из числа чиновников, а также самому императору.
Позже, во время правления сына Акбара Джахангира, Ахмад Сирхинди продолжил свою борьбу, убеждая этого правителя исправить еретический путь, выбранный его отцом. Но Джахангиру донесли, что ученый представляет угрозу, поскольку число его последователей в армии увеличивается. Поэтому он отдал приказ заключить его в тюрьму. Это произошло в 1618 году. Хотя через год его освободили, несколько лет спустя, в 1622 году, Имам Раббани снова оказался в темнице. В конечном итоге через несколько лет император освободил его и даже одарил своей благосклонностью. Исследователи заявляют, что усилия Ахмада Сирхинди увенчались успехом, поскольку Джахангир начал менять политику, которую критиковал ученый.
Имам Раббани создал несколько трудов, но самым известным из его работ стал «Мактубат» – трехтомный сборник его писем, написанных им в разное время разным людям.
Основная мысль Имама Раббани сосредоточена на суфизме. Однако в своих письмах он заявляет, что без шариата невозможно понимание суфизма, и наставляет в первую очередь следовать шариату. Ученый объясняет, что такое смирение, которое возвысит человека в этом мире и в будущей жизни, а также пишет, что спасение возможно только путем следования суннитскому направлению. Он наставляет своих учеников получать знания и придает большое значение борьбе с фанатизмом и ханжеством и говорит, что ни в коем случае не следует ничему учиться у невежд. Имам Раббани отмечает, что в первую очередь необходимо исправить вероубеждение (итикад), а далее изучать исламское право (фикх). Кроме того, в своих работах он объясняет существование Аллаха, Его единственность, Его атрибуты, а также пишет о вере, коранической морали, искренности (ихлас), борьбе с шайтаном и нафсом (эго), необходимости следовать пророкам и четырем халифам.
Великий шейх подготовил десятки учеников, отправляя их в разные части Индии, чтобы наставлять людей. Он расширил терминологию суфизма, дополнив ее новыми понятиями. Его называют «обновителем второго тысячелетия ислама» (муджаддид альф-и сани), некоторые считают его также муджтахидом (высокопоставленный правовед, обладающий способностями и правом выносить фетвы по важным вопросам религии и мусульманского права – прим. Исламосфера).
Помимо того, что Имам Раббани является представителем ордена накшбандия и даже основателем новой его ветви – муджадидия, он также занимает уважаемое место среди других суфийских братств, таких как кадирия и чиштия.
Умер Имам Раббани в своем родном Сирхинде в 1624 году в возрасте 60 лет. К его гробнице, которую называют Равза-йи Шариф, приходят множество паломников. Уже более 300 лет здесь проводятся празднования Урса (годовщины смерти) этого ученого, на которые приезжают верующие из Индии, Пакистана, Афганистана, Индонезии, Бангладеш и других мусульманских стран.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Освещение религиозных и межконфессиональных вопросов — одна из самых чувствительных сфер, где одна неточная формулировка в заголовке способна спровоцировать общественное напряжение. Международный центр межконфессионального и межрелигиозного диалога провел обучающий семинар для представителей СМИ и блогеров на тему: «Конфликт продаётся, диалог остаётся незамеченным: как сделать миротворческую журналистику интересной аудитории», передает kazislam.kz.
В семинаре приняли участие представители медиасферы и экспертного сообщества журналисты и представители религиозных объединений. Главный стереотип современного медиарынка гласит: «Интересен только конфликт». Однако руководитель Центра Гульсана Кожабай на примере VIII Съезда показала, как журналистика может находить интересную драматургию не только в конфликте, но и в самом факте состоявшегося диалога. Съезд проходил в период высокой международной напряженности, однако в Астану приехали представители сторон с принципиально различными позициями, включая религиозных лидеров исламского мира и иудаизма. Было отмечено, что ценность таких диалоговых площадок особенно возрастает в условиях международной поляризации, когда в одном пространстве сохраняется возможность взаимодействия представителей стран, отношения между которыми остаются сложными, включая Иран, США и Россию. Журналист или блогер не должен транслировать в материалах собственные религиозные предпочтения, симпатии или антипатии отметил в своем докладе имам ДУМК Нурлан Асанов. Он подчеркнул важность профессиональной ответственности журналистов при освещении религиозной тематики. По его словам, журналисту важно сохранять объективность и не переносить в материалы собственные религиозные взгляды и убеждения. Он также отметил, что современные инструменты коммуникации должны использоваться с учетом принципов светскости и ответственности перед обществом. Особое внимание спикер уделил роли диалога, который помогает выстраивать мосты взаимопонимания, укреплять доверие и служить интересам общества и страны. «Диалог помогает нам, духовным лидерам, служить народу», — подчеркнул Нурлан Асанов. Журналист не должен транслировать в материалах собственные религиозные предпочтения, симпатии или антипатии.
Магистрант Академии государственного управления при Президенте Республики Казахстан, эксперт Жапал Долиев акцентировал внимание на правовых и этических аспектах освещения религиозной тематики. Он подчеркнул особую ответственность журналистов при выборе заголовков, поскольку некорректная формулировка может способствовать разделению общества и усилению негативной риторики.
По его словам, профессиональная задача СМИ – уметь привлекать внимание аудитории не только конфликтной, но и позитивной повесткой. Конструктивная журналистика не игнорирует проблемы, но предлагает решения сказала главный эксперт Департамента информационной работы Международного центра Назерке Оргара. Спикер на практических примерах показала современные подходы к освещению межрелигиозного диалога, уделив внимание выбору информационных поводов, формулированию заголовков и форматам подачи, способным сделать диалоговую повестку интересной для аудитории.
В ходе сессии вопросов и ответов участники обменялись мнениями и практическими предложениями, подчеркнув важность профессионального и ответственного подхода к освещению религиозной и миротворческой тематики, а также использования современных медиформатов для продвижения культуры диалога.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана