Сайт работает в тестовом режиме!
01 Октябрь, 2026   |   20 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:01
Шурук
06:19
Зухр
12:13
Аср
16:19
Магриб
18:09
Иша
19:24
Bismillah
01 Октябрь, 2026, 20 Раби ас-сани, 1448
Новости

Посещение мавзолея имама Бухари — мечта каждого индонезийского мусульманина

21.07.2025   9607   7 min.
Посещение мавзолея имама Бухари — мечта каждого индонезийского мусульманина

В рамках программы "Узбекистан – земля Имама Бухари" в Государственном исламском университете имени Шарифа Хидаятуллы в Джакарте прошла научно-практическая конференция на тему "От Мавераннахра до Юго-Восточной Азии: хадисоведение и интеллектуальные связи", сообщает ИА "Дунё".
Джакартский государственный исламский университет имени Шарифа Хидаятуллы был основан в 1957 году. Это один из ведущих университетов Индонезии. Входит в ТОП-100 по теологии в рейтинге сильнейших университетов мира. В этом учебном заведении обучаются 32 тысячи студентов.
В мероприятии приняли участие руководство Министерства высшего образования и религиозных дел Индонезии, представители Совета улемов, религиозные деятели, исламские ученые, отраслевые эксперты, студенты, молодежь и сотрудники пресс-служб.
Индонезийские хадисоведы, выступившие с докладами на конференции, рассказали о большом вкладе Имама Бухари в развитие исламской цивилизации, жизненном пути, научном и духовном наследии великого хадисоведа, подчеркивая, что широкая пропаганда его учения в современном опасном и сложном мире является необходимостью времени.
Зарубежные исследователи, опираясь на древние источники, отмечали, что контакты между нашими странами были установлены несколько столетий назад, и признавали особую роль ученых Мавераннахра, в том числе Узбекистана, в утверждении ислама на Индонезийском архипелаге.
В конференции также приняла участие научная группа, состоящая из ответственных сотрудников Комитета по делам религий Узбекистана, Управления мусульман, международных научно-исследовательских центров Имама Бухари, Имама Мотуруди, Имама Термизи и Международной исламской академии.
Члены делегации нашей страны представили участникам конференции разъяснения о проводимых в Узбекистане в последние годы масштабных реформах в духовной сфере, созданных по инициативе главы государства научно-исследовательских центрах, а также потенциале паломнического туризма Узбекистана. В рамках мероприятия состоялась презентация произведений, изданных в нашей стране в религиозно-просветительской сфере, а также организована специальная выставка на тему "Свет с земли Имама Бухари". В экспозиции представлена информация, отражающая работу Имама Бухари по сбору хадисов и научным исследованиям, фотографии визита первого Президента Индонезии Сукарно в Узбекистан в 1956 году, а также исторические документы, связанные с распространением ислама в Индонезии.
На полях конференции был подписан Меморандум о сотрудничестве между Международным исследовательским центром Имама Бухари и Джакартским государственным исламским университетом имени Шарифа Хидаятуллы.
В рамках визита узбекская делегация провела встречи с министром по защите интересов и прав народа Индонезии Мухаймином Искандаром, заместителем министра охраны окружающей среды Диасом Хендроприоно и генеральным секретарем Совета улемов страны Амиром Шахом Тамбунаном.
Члены делегации также приняли участие в церемонии посадки деревьев, организованной как символ дружбы между двумя странами в Индонезийском национальном ботаническом саду в Богоре.
Ректор Джакартского государственного исламского университета имени Шарифа Хидаятуллы Асеп Сайфуддин Жохар:
- Наши народы объединяют единая религия, схожие ценности, историческая и культурная общность. Территория Узбекистана издавна считается одним из мировых центров науки, образования и культуры. С незапамятных времен она имела большое влияние в исламском мире. На этой земле родились такие великие ученые и мудрецы, как Имам Бухари, Ибн Сина, Аль-Хорезми и Имам Матуруди.
Роль ученых, приехавших из Самарканда, в распространении ислама в Индонезии и его прочном укоренении не имеет себе равных.
В частности, особого внимания заслуживает личность Малика Ибрагима Самарканди. Сегодня его могила стала почитаемым местом паломничества, и он считается основателем святого ордена "Вали Сонго" в Индонезии. Чтобы еще больше увековечить его имя, в регионе Маланг в Индонезии был открыт университет имени Малика Ибрагима Самарканди.

Сегодняшняя научно-практическая конференция направлена на развитие образовательных связей между нашими странами, разработку совместных проектов по исследованию и популяризации наследия Имама Бухари, создание площадки для межвузовского общения.
Генеральный директор Министерства по делам религий, руководитель Центра высшего образования и исследований, профессор Арскал Салим:
- В Индонезии древние ученые Трансоксании пользуются большим уважением. Они внесли неоценимый вклад в развитие исламской науки. Когда мы думаем об Узбекистане, мы вспоминаем Ибн Сину, известного на Западе как Авиценна, автора «Канонов врачебной науки», основателя алгебры Аль-Хорезми, султана науки хадисов, Имама Бухари и многих других великих ученых, мыслителей и философов. Народ Индонезии считает Узбекистан священной землей. Посещение мавзолея имама Бухари — мечта каждого индонезийского мусульманина.
Свет пришел из Мавераннахра. Свет знания распространился из этого региона. Узбекистан признан страной, внесшей большой вклад в развитие мировой исламской цивилизации.
Главный редактор газеты "Kalimantan post" Эка Шанти Рофи:
 - Я считаю пропаганду научного наследия Имама Бухари главной идеей, сутью своей жизни. Узбекистан — священная земля, воспитавшая множество великих людей, внесших большой вклад в исламскую науку и культуру. Каждый дюйм этой страны священен, каждый уголок важен.
В чем секрет появления сотен, даже тысяч ученых из Узбекистана? Этот вопрос беспокоил меня много лет. Во время моего визита в вашу страну у меня возникло ощущение, что я нашла ответ на него. Ваша земля, которую Всевышний Аллах сделал любимой, очаровывает любого человека. Невозможно описать словами благородство и гостеприимство узбекского народа. Когда я приезжаю в Узбекистан, я чувствую себя так, словно нахожусь на родине. В Узбекистане я ощутила свет знаний и просвещения. Я считаю, что этот свет очень важен для всего мира в том числе, для Индонезии, сегодня. Когда гость из Узбекистана посещает Индонезию, он словно привозит на мою родину свет просвещения Имама Бухари, Имама Матуриди и Имама Термизи. Индонезия черпает силу из света этого просвещения.
Ваша страна имеет огромный потенциал в сфере паломнического туризма. Было бы полезно для обеих стран, если бы мы воспользовались этой возможностью и организовали визит индонезийских туристов в Узбекистан. Каждый индонезиец мечтает посетить такие исторические города, как Бухара, Самарканд, Хива, а также мавзолеи великих ученых, посвятивших свою жизнь исламскому просвещению. Для этого нам необходимо задействовать все наши силы и возможности. Я всегда к этому готова.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

17.09.2026   19462   6 min.
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера.  Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?

Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».

Лингвистический прорыв

К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:

«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».

«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.

Культурный синтез

Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).

Переосмысление пророков

В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.

В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.

Целенаправленный проект исламского призыва

Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.

Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.

Оценка традиционных ученых

Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.

С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).

С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.

Заключение

Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира