Сайт работает в тестовом режиме!
07 Сентябрь, 2026   |   25 Раби аль-авваль, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:34
Шурук
05:55
Зухр
12:21
Аср
16:54
Магриб
18:50
Иша
20:08
Bismillah
07 Сентябрь, 2026, 25 Раби аль-авваль, 1448
Новости

Умер муфтий Кореи

23.07.2025   9239   4 min.
Умер муфтий Кореи

Молитва за усопшего состоялась 20 июля в мечети Абу Бакр ас-Сиддик в городе Чинджу, Южная Корея.
Муфтий и доктор исламских наук Абду-ль-Ваххаб Хинди (Захид Хак аль-Халаби) родился в городе Халеб (Алеппо), Сирия, в 1941 году.
По данным IslamNews, c 1982 года и до самой своей смерти шейх посвятил себя распространению ислама в Южной Корее. Он был муфтием мусульман Кореи, имамом и хатибом Центра и мечети Абу Бакр ас-Сиддик.
У него осталась жена, семеро детей и 35 внуков.
В возрасте сорока лет он имел степень бакалавра по толкованию Корана и хадисам из университета Аль-Азхар в Египте, степень магистра по хадису, а также докторскую степень по сравнительному исламскому праву.
Саудовская Аравия пригласила его работать преподавателем в знак признания его учёности.
Кувейт пригласил его для работы в Министерстве по делам вакуфов, в составлении исламской энциклопедии.
Пакистан назначил его вице-президентом университета, деканом факультета последипломного образования и заведующим кафедрой фикха и хадиса.
В 1982 году шейх-доктор Абду-ль-Ваххаб Хинди, сириец по происхождению, покинул престижную должность в Кувейте и направился в незнакомую ему Южную Корею, неся с собой послание ислама.
Он выучил корейский язык, изучал их культуру, понимал мышление людей и исследовал их верования. Он обнаружил, что многие верят в существование семи богов, миллионы — христиане, миллионы — атеисты и агностики.
Шейх Абду-ль-Ваххаб написал десятки книг на корейском языке.
Интерес к исламу в Корее стал заметным феноменом, переходы в ислам происходят ежедневно, число мусульман растёт.
У него более 55 книг на разных языках, которые упрощают понимание ислама, доносят его послание и раскрывают его смыслы в странах, где доминируют атеизм.
Один египетский бизнесмен Абду-ль-Латиф аш-Шариф предложил шейху Абду-ль-Ваххабу Хинди стать его партнёром в бизнесе в Корее на долю 50%.
На что шейх ответил: «Я покинул арабские страны, где был деканом факультета, не ради денег.
Хвала Аллаху, я не нуждаюсь в деньгах. Я здесь, чтобы призывать к исламу и спасти хотя бы одного корейца от огня ада.»
Бизнесмен был тронут его отказом и спросил: «Что ты хочешь?»
Он ответил: «Я хочу две мечети для двух городов в Корее.»
Абду-ль-Латиф аш-Шариф прислал средства на строительство одной мечети — мечети Абу Бакр ас-Сиддик, одной из самых больших и значимых мечетей в Корее.
Затем шейх Абду-ль-Ваххаб успешно построил вторую мечеть в другом городе, которая была названа мечетью Омара ибн аль-Хаттаба.
Из этого малого числа мечетей началось распространение послания ислама — теперь в Корее более 70 мечетей, десятки исламских центров и молельных помещений, сотни тысяч мусульман, десятки тысяч из которых живут в столице.
Шейх Абду-ль-Ваххаб Захид Хинди говорил:
«Я горжусь новыми мусульманами в Корее — они будут передо мной в День Суда.
Я написал для них 23 книги на корейском языке об исламском вероучении и вере в Аллаха. Я упомянул в них борьбу между добром и злом, философию многобожия с времён пророка Нуха (Ноя), а затем написал книги об Адаме, Нухе и Ибрахиме (мир им), адаптированные под корейский менталитет. Я написал о жизни Пророка Мухаммада (мир ему) до пророчества, его жизни в Мекке и в Медине, в кратких главах и простым стилем — чтобы корейцы могли читать без труда».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

07.09.2026   413   10 min.
Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.

Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.

Более двух тысяч молодых участников

Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.

Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.

Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.

Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.

Экраны дают утешение и вдохновение

Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.

Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.

Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.

Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.

При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.

Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве

Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.

Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.

Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.

Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.

При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.

Традиционные религиозные институты не утратили своего значения

Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.

Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.

Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.

Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.

Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.

Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.

Кризис религиозного представительства в медиа

Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.

Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.

Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.

Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.

Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.

Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.

Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.

Хрупкие цифровые сообщества

Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.

Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.

Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.

У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.

58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.

 Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?

Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.

Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.

Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.

Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.

Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.

Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.

Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.

Религия — это не единый монолит

Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.

Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.

Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.

Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.

Настоящие, а не декоративные персонажи

Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.

Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.

Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.

По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.

При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.

Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира