10 Сентябрь, 2026, 28 Раби аль-авваль, 1448
10 Сентябрь, 2026, 28 Раби аль-авваль, 1448
Суфизм в исламе является частью религиозного и культурного наследия Узбекистана
«Дил ба Ер, даст ба кор» — «Сердце с Богом, руки в труде». Эту фразу повторяют миллионы последователей суфийского ордена Накшбандия. Суфийское братство, основанное в Бухаре, стало одним из самых влиятельных в мире ислама. В Бухаре находится мавзолей Бахауддина Накшбанда — основателя ордена.
Бахауддин Накшбанд жил в XIV веке (1318-1389) и был современником великого правителя огромной империи Тамерлана. Он вел очень простой и строгий аскетический образ жизни, полностью посвящая себя духовному пути.
Для Накшбанда важны были тишина сердца и труд во имя Бога. Его учение стало путеводной звездой для многих людей. Они ищут путь к Богу, не уходя от повседневной жизни.
Узбекистан — родина не только Накшбандия. Здесь зародились еще два суфийских ордена — Кубровия и Яссавия. Их основатели оставили глубокие мистические знания. Они также создали святые места. К ним до сих пор приезжают паломники и все, кто ищет истину.
Эти мистические традиции делают Узбекистан особенным. Здесь сочетаются духовность и жизнь. Древние мавзолеи хранят дыхание вечности и тайну прошлого.
Kursiv Uzbekistan рассказывает про суфизм в Узбекистане и приглашает вас в увлекательное путешествие по древним святыням. Здесь вы сможете прикоснуться к живому наследию Востока и побывать в местах, где дух и история идут рука об руку.
Кто такие суфии и кто им последовал?
Суфии — это мистики в исламе, последователи духовного пути, направленного на близость с Богом через очищение души и сердца. Термин «суфий» происходит от арабского слова «суф» — шерсть.
Так называли тех, кто носил грубые шерстяные одежды, символизируя отказ от мирских удовольствий и стремление к простоте.
Кроме того, слово «суфий» связано с понятием «чистота», что отражает стремление суфиев к внутренней и внешней чистоте. Слово «суфизм» в Коране не упоминается.
Суфизм в Узбекистане: духовное сообщество ордена Накшбандия
Орден Накшбандия — один из самых влиятельных тарикатов, сыгравший ключевую роль в том, как формировался суфизм в Узбекистане и во всем исламском мире. Основанный в XIV веке в Бухаре Бахауддином Накшбандом, он играет важную роль в духовной и культурной жизни региона.
«Накшбанд» означает «чеканщик». Главная идея ордена — «уединение в толпе»: духовная сосредоточенность при активном участии в общественной жизни.
Суфизм в Средней Азии, в частности учение Накшбандия, тесно связан с ханскими династиями и духовными наставниками правителей. Накшбандия оказала большое влияние на политическую и культурную жизнь региона.
Суфийские практики ордена включают тихий зикр — тихое поминание Бога, без музыки и танцев.
Гробница Бахауддина Накшбанда в Бухаре — одно из главных святых мест и паломнических маршрутов.
Сегодня интерес к учению Накшбандии растет. Оно остается важной частью традиционного ислама и национального культурного наследия.
Этот суфийский орден стал духовным путем многих великих личностей и духовных лидеров мусульман, среди которых:
• Абдурахман Джами — таджикский поэт средневековья.
• Алишер Навои — узбекский поэт и мыслитель.
• Имам Шамиль — основатель кавказского мюридизма.
• Ибни Абидин — муфтий Османского халифата.
• Султан Мехмед II Фатих — османский султан и завоеватель Константинополя.
• Шейх Акшамсуддин — духовный наставник султана Мехмеда II.
С 1517 года турецкие султаны стали халифами — духовными главами мусульманского мира. Суфийские наставники ордена Накшбандия занимали важные посты при дворе. Они укрепляли связь власти и религии.
Naqsybandi: международное единство и духовный путь
Международный фестиваль «Naqsybandi Tourism Festival» проводится с 2018 года. Он собирает последователей и интересующихся суфийским учением Накшбандия со всего мира в Бухаре и других святых местах Узбекистана.
Сегодня насчитывается более 40 миллионов последователей этого духовного пути. Всемирный Суфийский Центр координирует их деятельность. Это неправительственная организация со штаб-квартирой в Куала-Лумпуре, Малайзия.
Другие суфийские школы в истории Узбекистана
Яссавия
Учение Яссавия было основано Ахмадом Яссави в XII веке. Оно распространилось среди кочевых и полукочевых тюркских народов. Яссавия считается первым тюркоязычным суфийским орденом с глубоким влиянием на культуру и религию региона.
Ордену свойственна более открытая и выразительная форма суфизма. В отличие от Накшбандия, его последователи используют музыку, поэзию, громкий зикр и физические движения.
Яссавия сочетает ислам с древними тюркскими обычаями. В ордене почитают предков, священные деревья и огонь. Важна народная проповедь и простые духовные наставления.
Кубравия
Кубравия — это влиятельный суфийский орден, основанный Наджмиддином Кубро, известен глубокой мистической философией и духовными практиками.
Кубравия оказала значительное влияние на религиозную жизнь Хорезма, других регионов Средней Азии и Ирана.
В Узбекистане орден приобрел высокий статус в XIII–XIV веках, особенно в Хорезме.
В Хорезме и окрестностях Хивы сохранились святые места учеников Кубры.
Последователи Кубравии практикуют как тихий, так и громкий зикр, при этом особое внимание уделяется сосредоточенности на внутреннем свете.
Дервиши — суфии народного ислама Средней Азии
До прихода советской власти дервиши были неотъемлемой частью городской жизни в Средней Азии. Их можно было встретить на базарах, улицах и дорогах Бухары, Самарканда, Коканда и Ташкента. Дервиши привлекали внимание своей необычной одеждой, громкими молитвами и особой манерой поведения.
Русский художник Василий Верещагин приехал в Среднюю Азию в 1867 году. В 1871–1873 годах он создал серию картин под названием «Туркестанская серия». В нее вошли батальные сцены и портреты местных жителей. Среди них были и дервиши-суфии.
В те же годы фотографы подготовили «Туркестанский альбом». Он включал более 1200 фотографий с описаниями. Дервиши заняли в нем заметное место. Это отражало живой интерес к духовной жизни региона.
С установлением Советской власти дервишеские ордена были запрещены. Суфизм ушел в подполье, сохранившись лишь в сознании людей, которые хранили память об этих странниках духа.
Кто такие дервиши?
Дервиш, слово которого происходит от персидского «дарвеш» и означает бедняк или нищий, — это мусульманский аскет и последователь суфизма. Он стремится к Богу через самоотречение, смирение и духовное очищение. Дервиша часто уважительно называли ата — «отец», а также каландар — вольный странник.
Существовало два основных типа дервишей.
Первый тип — странствующие дервиши. Они кочевали по городам и деревням и жили за счет милостыни.
Второй тип — оседлые дервиши. Они жили в ханаках или текиях — духовных обителях. Там они молились, постились и воспитывали учеников.
Такие обители часто строились на пожертвования или при поддержке государства, особенно много их было в Бухаре и Самарканде.
Главная идея дервиша — полный отказ от собственности и мирских благ. Все, что у него есть, он считает принадлежащим Богу, и обязан делиться этим с другими.
В отличие от христианских монахов, дервишам разрешалось жениться и создавать семью. Главное для них — внутреннее стремление к Богу, а не внешние ограничения.
История о дервише и нищете
Жил-был один дервиш, который настолько бедствовал, что его одежда состояла из лоскутов, сшитых вместе. Но он никогда не жаловался на свою судьбу. Часто повторял:
«Мне достаточно куска черствого хлеба и простой одежды. Лучше терпеть нужду, чем просить помощи у других».
Однажды кто-то посоветовал ему обратиться к одному щедрому богачу в городе. Но дервиш отказался и сказал:
«Просить у людей — все равно что страдать в аду. Лучше сносить лишения с достоинством и войти в рай, чем идти с протянутой рукой».
Такова была его вера — вера в духовную независимость и внутреннюю силу. Даже в нищете дервиш сохранял свою волю и близость к Богу, предпочитая терпение и достоинство любым материальным благам.
Дервиши в поэзии и культуре
Суфийская поэзия нередко описывает внутренний путь дервиша — путь любви к Богу, самоотречения и духовного поиска.
Алишер Навои, часто обращался к суфийской теме:
Суфий сидит в углу — чуть виден сам,
А ходит по высоким небесам.
Смиренны, без надежды на Эдем,
Лишь к истине стремятся сердцем всем.
Эти строки отражают суть суфийского мироощущения: скромность, отрешенность от внешнего и полную сосредоточенность на внутреннем.
Боборахим Машраб — дервиш, поэт, бунтарь
Одним из ярких представителей дервишей в Средней Азии был узбекский поэт-суфий Боборахим Машраб (1653–1711). Он принадлежал к ордену Накшбанди и вел кочевой образ жизни, проповедуя любовь к Богу и свободу от лицемерия. В своих стихах Машраб критиковал ханжество и лицемерие.
«Ханжи-святоши с давних пор, молясь, смиренно чётки нижут,
А их дела — стыд и позор, притворство — их отрада, право».
Он открыто сомневался в религиозных догмах и не боялся гнева властей. За свои взгляды и свободолюбивую поэзию Машраб был казнен в городе Балхе (современный Афганистан) в 1711 году.
Дервиши — это не просто религиозные фигуры прошлого. Они символизируют внутреннюю свободу, духовность и человечность. Их путь напоминает, что настоящее богатство — внутри человека, а не во внешних вещах.
Хотя дервиши исчезли из повседневной жизни, идеи суфизма продолжают жить в культуре, поэзии и памяти народов Узбекистана.
Памятники суфийской архитектуры Бухары
Мавзолей Ходжа Абдалхалик аль Гиждувани
Абдалхалик аль Гиждувани основал суфийский тарикат ходжаган, ставший основой накшбандийского пути. Он сформулировал одиннадцать принципов — духовных ориентиров. Они ведут к внутренней чистоте, постоянному зикру и единению с Истиной.
Суфийский комплекс Гиждувани построили в XV веке. Он находится неподалеку от Бухары, в родном селении Сафан.
Чор-Бакр
Чор-Бакр — суфийский некрополь XV века, один из крупнейших в Средней Азии. Он связан с орденом Накшбанди. Ранее это селение было прибежищем дервишей, служивших опорой ханской власти.
Женская суфийская обитель Киз-Биби
Суфийскими мастерами чаще становились мужчины, но в истории известны и женщины-суфии. Одна из них — Мастура-ханум, или Киз-Биби. С ее именем связано много легенд.
По одной из них, она была обычной суфийкой и однажды исчезла в худжрах обителя. Обитель, названная в ее честь, построена в XVIII веке. По преданию, ее душа до сих пор охраняет обитель и помогает женщинам, живущим там.
Ханако Файзабад
Ханако в Файзабаде, бывшем пригороде Бухары, построена в конце XVI века суфием Мавлоном Поянда-Мухаммадом Ахси-йи Файзободи. Просторный зал перекрыт куполом на парусах — типичный прием архитектуры того времени.
С развитием суфизма уже в ранние века ислама появились первые ханака. Название происходит от персидского хона — «дом». Эти обители служили приютом для странствующих суфиев, дервишей и каландаров. Здесь они молились, проводили обряды, вели беседы и обучали учеников.
Советы для паломников в святых местах Бухары
Посещение суфийских святынь — это не просто поездка, а важный духовный опыт. Бухара — святое место для последователей ордена Накшбанди. Чтобы уважать традиции и атмосферу, соблюдайте простые правила:
• Одевайтесь скромно.
• Мужчины — длинные брюки и рубашки с рукавами.
• Женщины — свободная одежда, покрытая голова, закрытые плечи и ноги.
• Перед входом в мавзолей совершите омовение (ритуал очищения).
• Не говорите громко.
• Не используйте громкую музыку и телефон.
• Не мешайте другим и не фотографируйте без разрешения.
• Снимайте обувь у входа. Для нее обычно есть полки или пакеты.
• Подойдя к могиле, остановитесь на минуту для молитвы или размышления. Не спешите и не отвлекайтесь.
Следуя этим правилам, вы не просто уважаете духовное наследие Бухары — вы прикасаетесь к ее живой душе.
Суфизм в Узбекистане — это не только мавзолеи и памятники, но и живое дыхание духовной традиции, которая нашла отражение в культуре, поэзии и памяти народа.
Автор: Шухратжон Хуррамов, Kursiv Uzbekistan
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
То, что отличает египетскую школу талявата от других направлений чтения Корана — в особенности от стилей, распространенных в странах Персидского залива, — это глубокая связь, которую египетские чтецы установили между принципами и учением талявата Священного Корана и глубоким пониманием музыкальных ладов (макамов).
Как сообщает IQNA, несмотря на то, что Египет является колыбелью искусства талявата в исламском мире, в современном медиапространстве наблюдается «постепенное забвение самобытных школ» и «разрыв между новым поколением чтецов и наследием предшественников». Сегодня некоторые коммерческие и поверхностные чтения вытеснили художественные и глубокие таляваты, а тонкие техники вакафа, ибтида, ляхна и таджвида — результат многовекового опыта египетских мастеров — не находят должного документирования и представления.
В серии репортажей IQNA стремится, заново осмысливая эволюцию этого искусства — от «старой школы» до появления «гениев декламации», одновременно анализируя текущую ситуацию и устанавливая мост между подлинными египетскими техниками и художественными потребностями современной коранической аудитории, чтобы искусство декламации вернулось из «просто имитационного ритуала» в «живой и динамичный поток». Это объясняется тем, что современные изысканные декламации берут свое начало в традиционной египетской школе, и понимание этого исторического процесса имеет важное значение для понимания подлинности декламации. Кроме того, в соответствии с принципами художественного моделирования, знакомство со стилями и новаторством египетских первопроходцев является лучшим примером для молодых декламаторов, позволяющим повысить технический и духовный уровень декламации.
Агентство Al-Mayadeen в репортаже на эту тему пишет: школа чтения Корана Египта — это величественная структура, созданная выдающимися чтецами на протяжении многих поколений. То, что отличает египетскую школу от других направлений — в особенности от стилей, набравших популярность в странах Персидского залива за последнее десятилетие благодаря социальным сетям и спутниковому телевидению, — это глубокая связь, которую египетские чтецы установили между принципами и учением чтения Священного Корана и точным пониманием музыкальных ладов.
Здесь нет ничего общего с пением или обучением игре на музыкальных инструментах. Речь идет скорее о способности чтеца понимать потенциал своего голоса и гортани и соотносить их со смыслом аятов Священного Корана — с благоговением, трепетом и надеждой на раскрытие, победу и райские обители во время чтения. Именно это великие мастера египетской школы таджвида постигли в совершенстве и в чем превзошли всех — будь то природным дарованием или благодаря усердному изучению.
Большинство великих египетских чтецов любили музыку и изучали ее профессионально. Например, шейх Мухаммад Рифат знал произведения Бетховена и Моцарта, а шейх Махмуд аль-Банна профессионально освоил музыкальные лады под руководством шейха Дарвиша аль-Харири — учителя музыки Мухаммада Абд аль-Ваххаба.
В свою очередь, Абд аль-Ваххаб и Умм Кульсум сами стремились к чтецам, чтобы постигнуть искусство пения и музыкальные лады, и поддерживали тесные связи с некоторыми из шейхов.
Имам аль-Хаким в своей книге «Псалмы Корана» (Мазамир аль-Коран) зафиксировал детали этой связи. Со слов сына шейха Мустафы Исмаила он приводит такой рассказ: «Однажды мой отец записывал в здании радио свое еженедельное чтение. Выходя из здания, он был удивлен приходом Умм Кульсум. Увидев его, она подошла к нему, чтобы посоветоваться о только что записанной песне — ей казалось, что в ней что-то не так. Когда мой отец выслушал ее, он указал ей на недочет в той песне».
Абд аль-Ваххаб, всякий раз посещая шейха Мухаммада Рифата, становился его учеником — или, по его собственным словам, «служителем шейха» — и навсегда остался слушателем и почитателем великих чтецов, таких как шейх Мустафа Исмаил и Абд аль-Басит Абд ас-Самад.
Таха Мухаммад Абд аль-Ваххаб — специалист по макамам и голосам, международный судья в Египте и арабском мире, обладатель докторской степени по кораническим ладам, наставник ряда выдающихся чтецов. Он учился у шейхов Мухаммада Рифата и Али Махмуда. Умм Кульсум обучалась у шейхов Абу аль-Ала Мухаммада и Закарии Ахмада — оба были по происхождению чтецами — а также у Усмана Хасана, «отца современной египетской музыки», шейха и чтеца, родившегося в 1800 году.
В этой связи шейх Мухаммад Мутавалли аш-Шаарави предлагает прекрасную классификацию школы талявата в Египте: «Тот, кто стремится к мастерству чтения, пусть слушает шейха аль-Хусари; тот, кто ищет чистоту голоса — шейха Абд аль-Басита; тот, кто ищет смирения (хушу) — аль-Миншави; тот, кто ищет искусства в чтении — шейха Мустафу Исмаила; а тот, кто хочет всего этого сразу, пусть слушает шейха Мухаммада Рифата, ибо он и есть музыкальная школа».
Шейх и мастер чтецов, Мухаммад Рифат, отличался сильным, выразительным и гибким голосом и мог легко декламировать стихи, используя соответствующие музыкальные позиции и манеру исполнения, создавая ощущение, будто он является воплощением коранических стихов.
Сафват Акашех, эксперт по музыкальным макамам, говорит: "Голос шейха Мухаммада Рифата близок к альту, одному из оперных вокальных диапазонов, и состоит из 18 тонов, иногда достигая 21 тона. Он гармонизировал эти тоны друг с другом в стиле музыкальных симфоний, и это очень хорошо видно в его декламации стихов из Корана".
Музыкальный критик Камаль аль-Наджми сказал о шейхе Мустафе Исмаиле: "У него был уникальный, всеобъемлющий и мощный голос, а его знание позиций не имело себе равных среди чтецов, включая шейха Рифата. Однако шейх Мустафа использовал свой голос и знания, чтобы продемонстрировать красоту и чудодейственную природу стихов». Поэтому неудивительно, что Умм Кульсум и Абдул Ваххаб слушали шейха Мустафу Исмаила, завязали с ним личную дружбу и в конечном итоге учились у него мастерству исполнения макамов.
Но голос шейха Абдул Басита Абдул Самада, со своей печалью и смирением, сияет в макаме Саба.
Благодаря силе его голоса и впечатляющему исполнению, покойный режиссер Мустафа Аккад использовал голос шейха Абдул Басита в своем знаменитом фильме «Мухаммад Расулуллах (с.а.с.)» в качестве голоса Билала аль-Хабаши, муэдзина Пророка. Этот азан был уникален благодаря впечатляющему качеству голоса Абдула Басита.
«Искусство «слушания» чтения Корана»
Помимо постижения секретов музыкальных макамов, которые великие мастера школы чтения Корана инстинктивно понимали и которые играли важную роль в мелодичном изображении смысла Священного Корана, шейх Махмуд Аль-Хусари предложил еще одно объяснение распространения египетской школы чтения Корана.
Далеко не предвзятый и не предвзятый по отношению к Египту, Аль-Хусари объясняет это отличие древним и унаследованным египетским обычаем, который, возможно, восходит ко временам фараонов, а именно уникальным обычаям и ритуалам празднования смерти, которые были изменены с приходом ислама в Египет. Так, во время «траурных церемоний» семья покойного прощалась со своим умершим близким, читая Коран, и эта церемония также распространялась на торжества. Потому что, по словам шейха Аль-Хусари, «кто посвятит себя чему-либо, тот преуспеет в этом».
В мире нет чтецов, которые могли бы достичь уровня египетских чтецов. Чтение на похоронах и свадьбах позволило этим чтецам отточить свое мастерство, сделав чтение Корана источником средств к существованию для египетских чтецов.
Что отличает Египет в этом отношении, делая его «столицей чтения Корана», а его чтецов — самыми влиятельными и известными, так это уникальный стиль исполнения. Так, среди зрителей мы видим, как некоторые люди встают, чтобы восхититься чтецом, и кричат или аплодируют в манере, характерной для аудитории чтения Корана в Египте.
Роль этих слушателей не ограничивается выражением своего «удовольствия» от голоса чтеца, но иногда они вмешиваются, чтобы поправить ход чтения. Это явление привлекло внимание американской исследовательницы Кристины Нельсон в её книге «Искусство чтения Корана», в которой она посвящает целую главу этому явлению в египетской жизни, утверждая, что оно «вышло за рамки истории слуха и стало частью ядра религиозного поклонения и частью духа культурных и социальных практик».
Стоит отметить, что Египет был одной из первых стран, начавших трансляцию Священного Корана через первую специализированную кораническую радиосеть, созданную в 1964 году. Шейх Махмуд Аль-Хусари первым записал весь Коран целиком в тертиле. Появление коранического радио способствовало славе людей с исключительными голосами и высоким уровнем мастерства и спасло египетскую школу чтения Корана от исчезновения.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 