frontend\widgets\header\Header: Attempt to read property "fajr" on null
Новости

Накшбандийцы и странствующие дервиши: святые места паломничества Узбекистана 

30.07.2025   12064   15 min.
Накшбандийцы и странствующие дервиши: святые места паломничества Узбекистана 

Суфизм в исламе является частью религиозного и культурного наследия Узбекистана 
 «Дил ба Ер, даст ба кор» — «Сердце с Богом, руки в труде». Эту фразу повторяют миллионы последователей суфийского ордена Накшбандия. Суфийское братство, основанное в Бухаре, стало одним из самых влиятельных в мире ислама. В Бухаре находится мавзолей Бахауддина Накшбанда — основателя ордена.
Бахауддин Накшбанд жил в XIV веке (1318-1389) и был современником великого правителя огромной империи Тамерлана. Он вел очень простой и строгий аскетический образ жизни, полностью посвящая себя духовному пути.
Для Накшбанда важны были тишина сердца и труд во имя Бога. Его учение стало путеводной звездой для многих людей. Они ищут путь к Богу, не уходя от повседневной жизни.
Узбекистан — родина не только Накшбандия. Здесь зародились еще два суфийских ордена — Кубровия и Яссавия. Их основатели оставили глубокие мистические знания. Они также создали святые места. К ним до сих пор приезжают паломники и все, кто ищет истину.
Эти мистические традиции делают Узбекистан особенным. Здесь сочетаются духовность и жизнь. Древние мавзолеи хранят дыхание вечности и тайну прошлого.
Kursiv Uzbekistan рассказывает про суфизм в Узбекистане и приглашает вас в увлекательное путешествие по древним святыням. Здесь вы сможете прикоснуться к живому наследию Востока и побывать в местах, где дух и история идут рука об руку.
Кто такие суфии и кто им последовал?
Суфии — это мистики в исламе, последователи духовного пути, направленного на близость с Богом через очищение души и сердца. Термин «суфий» происходит от арабского слова «суф» — шерсть.
Так называли тех, кто носил грубые шерстяные одежды, символизируя отказ от мирских удовольствий и стремление к простоте.
Кроме того, слово «суфий» связано с понятием «чистота», что отражает стремление суфиев к внутренней и внешней чистоте. Слово «суфизм» в Коране не упоминается. 
Суфизм в Узбекистане: духовное сообщество ордена Накшбандия
Орден Накшбандия — один из самых влиятельных тарикатов, сыгравший ключевую роль в том, как формировался суфизм в Узбекистане и во всем исламском мире. Основанный в XIV веке в Бухаре Бахауддином Накшбандом, он играет важную роль в духовной и культурной жизни региона.
«Накшбанд» означает «чеканщик». Главная идея ордена — «уединение в толпе»: духовная сосредоточенность при активном участии в общественной жизни.
Суфизм в Средней Азии, в частности учение Накшбандия, тесно связан с ханскими династиями и духовными наставниками правителей. Накшбандия оказала большое влияние на политическую и культурную жизнь региона.
 Суфийские практики ордена включают тихий зикр — тихое поминание Бога, без музыки и танцев.
Гробница Бахауддина Накшбанда в Бухаре — одно из главных святых мест и паломнических маршрутов.
Сегодня интерес к учению Накшбандии растет. Оно остается важной частью традиционного ислама и национального культурного наследия.
Этот суфийский орден стал духовным путем многих великих личностей и духовных лидеров мусульман, среди которых:
•  Абдурахман Джами — таджикский поэт средневековья.
•  Алишер Навои —  узбекский поэт и мыслитель.
•  Имам Шамиль — основатель кавказского мюридизма.
•  Ибни Абидин — муфтий Османского халифата.
•  Султан Мехмед II Фатих — османский султан и завоеватель Константинополя.
•  Шейх Акшамсуддин — духовный наставник султана Мехмеда II.
С 1517 года турецкие султаны стали халифами — духовными главами мусульманского мира. Суфийские наставники ордена Накшбандия занимали важные посты при дворе. Они укрепляли связь власти и религии.
Naqsybandi: международное единство и духовный путь
Международный фестиваль «Naqsybandi Tourism Festival» проводится с 2018 года. Он собирает последователей и интересующихся суфийским учением Накшбандия со всего мира в Бухаре и других святых местах Узбекистана.
Сегодня насчитывается более 40 миллионов последователей этого духовного пути. Всемирный Суфийский Центр координирует их деятельность. Это неправительственная организация со штаб-квартирой в Куала-Лумпуре, Малайзия.

Другие суфийские школы в истории Узбекистана
 Яссавия
Учение Яссавия было основано Ахмадом Яссави в XII веке. Оно распространилось среди кочевых и полукочевых тюркских народов. Яссавия считается первым тюркоязычным суфийским орденом с глубоким влиянием на культуру и религию региона.
Ордену свойственна более открытая и выразительная форма суфизма. В отличие от Накшбандия, его последователи используют музыку, поэзию, громкий зикр и физические движения.
Яссавия сочетает ислам с древними тюркскими обычаями. В ордене почитают предков, священные деревья и огонь. Важна народная проповедь и простые духовные наставления.
Кубравия
Кубравия — это влиятельный суфийский орден, основанный Наджмиддином Кубро, известен глубокой мистической философией и духовными практиками.
Кубравия оказала значительное влияние на религиозную жизнь Хорезма, других регионов Средней Азии и Ирана.
В Узбекистане орден приобрел высокий статус в XIII–XIV веках, особенно в Хорезме.
В Хорезме и окрестностях Хивы сохранились святые места учеников Кубры.
Последователи Кубравии практикуют как тихий, так и громкий зикр, при этом особое внимание уделяется сосредоточенности на внутреннем свете.
Дервиши — суфии народного ислама Средней Азии
До прихода советской власти дервиши были неотъемлемой частью городской жизни в Средней Азии. Их можно было встретить на базарах, улицах и дорогах Бухары, Самарканда, Коканда и Ташкента. Дервиши привлекали внимание своей необычной одеждой, громкими молитвами и особой манерой поведения.
Русский художник Василий Верещагин приехал в Среднюю Азию в 1867 году. В 1871–1873 годах он создал серию картин под названием «Туркестанская серия». В нее вошли батальные сцены и портреты местных жителей. Среди них были и дервиши-суфии.
В те же годы фотографы подготовили «Туркестанский альбом». Он включал более 1200 фотографий с описаниями. Дервиши заняли в нем заметное место. Это отражало живой интерес к духовной жизни региона. 
С установлением Советской власти дервишеские ордена были запрещены. Суфизм ушел в подполье, сохранившись лишь в сознании людей, которые хранили память об этих странниках духа.
Кто такие дервиши?
Дервиш, слово которого происходит от персидского «дарвеш» и означает бедняк или нищий, — это мусульманский аскет и последователь суфизма. Он стремится к Богу через самоотречение, смирение и духовное очищение. Дервиша часто уважительно называли ата — «отец», а также каландар — вольный странник.
Существовало два основных типа дервишей.
Первый тип — странствующие дервиши. Они кочевали по городам и деревням и жили за счет милостыни.
Второй тип — оседлые дервиши. Они жили в ханаках или текиях — духовных обителях. Там они молились, постились и воспитывали учеников.
Такие обители часто строились на пожертвования или при поддержке государства, особенно много их было в Бухаре и Самарканде.
Главная идея дервиша — полный отказ от собственности и мирских благ. Все, что у него есть, он считает принадлежащим Богу, и обязан делиться этим с другими.
В отличие от христианских монахов, дервишам разрешалось жениться и создавать семью. Главное для них — внутреннее стремление к Богу, а не внешние ограничения.
История о дервише и нищете
Жил-был один дервиш, который настолько бедствовал, что его одежда состояла из лоскутов, сшитых вместе. Но он никогда не жаловался на свою судьбу. Часто повторял:
«Мне достаточно куска черствого хлеба и простой одежды. Лучше терпеть нужду, чем просить помощи у других».
Однажды кто-то посоветовал ему обратиться к одному щедрому богачу в городе. Но дервиш отказался и сказал:
«Просить у людей — все равно что страдать в аду. Лучше сносить лишения с достоинством и войти в рай, чем идти с протянутой рукой».
Такова была его вера — вера в духовную независимость и внутреннюю силу. Даже в нищете дервиш сохранял свою волю и близость к Богу, предпочитая терпение и достоинство любым материальным благам.
Дервиши в поэзии и культуре
Суфийская поэзия нередко описывает внутренний путь дервиша — путь любви к Богу, самоотречения и духовного поиска.
Алишер Навои, часто обращался к суфийской теме:
Суфий сидит в углу — чуть виден сам,

А ходит по высоким небесам.
Смиренны, без надежды на Эдем,
Лишь к истине стремятся сердцем всем.
Эти строки отражают суть суфийского мироощущения: скромность, отрешенность от внешнего и полную сосредоточенность на внутреннем.
Боборахим Машраб — дервиш, поэт, бунтарь
Одним из ярких представителей дервишей в Средней Азии был узбекский поэт-суфий Боборахим Машраб (1653–1711). Он принадлежал к ордену Накшбанди и вел кочевой образ жизни, проповедуя любовь к Богу и свободу от лицемерия. В своих стихах Машраб критиковал ханжество и лицемерие.
«Ханжи-святоши с давних пор, молясь, смиренно чётки нижут,
А их дела — стыд и позор, притворство — их отрада, право».
Он открыто сомневался в религиозных догмах и не боялся гнева властей. За свои взгляды и свободолюбивую поэзию Машраб был казнен в городе Балхе (современный Афганистан) в 1711 году.
 Дервиши — это не просто религиозные фигуры прошлого. Они символизируют внутреннюю свободу, духовность и человечность. Их путь напоминает, что настоящее богатство — внутри человека, а не во внешних вещах.
Хотя дервиши исчезли из повседневной жизни, идеи суфизма продолжают жить в культуре, поэзии и памяти народов Узбекистана.
Памятники суфийской архитектуры Бухары
Мавзолей Ходжа Абдалхалик аль Гиждувани
Абдалхалик аль Гиждувани основал суфийский тарикат ходжаган, ставший основой накшбандийского пути. Он сформулировал одиннадцать принципов — духовных ориентиров. Они ведут к внутренней чистоте, постоянному зикру и единению с Истиной.
Суфийский комплекс Гиждувани построили в XV веке. Он находится неподалеку от Бухары, в родном селении Сафан.
Чор-Бакр
Чор-Бакр — суфийский некрополь XV века, один из крупнейших в Средней Азии. Он связан с орденом Накшбанди. Ранее это селение было прибежищем дервишей, служивших опорой ханской власти.
Женская суфийская обитель Киз-Биби
Суфийскими мастерами чаще становились мужчины, но в истории известны и женщины-суфии. Одна из них — Мастура-ханум, или Киз-Биби. С ее именем связано много легенд.
По одной из них, она была обычной суфийкой и однажды исчезла в худжрах обителя. Обитель, названная в ее честь, построена в XVIII веке. По преданию, ее душа до сих пор охраняет обитель и помогает женщинам, живущим там.
Ханако Файзабад
Ханако в Файзабаде, бывшем пригороде Бухары, построена в конце XVI века суфием Мавлоном Поянда-Мухаммадом Ахси-йи Файзободи. Просторный зал перекрыт куполом на парусах — типичный прием архитектуры того времени.
С развитием суфизма уже в ранние века ислама появились первые ханака. Название происходит от персидского хона — «дом». Эти обители служили приютом для странствующих суфиев, дервишей и каландаров. Здесь они молились, проводили обряды, вели беседы и обучали учеников.
Советы для паломников в святых местах Бухары
Посещение суфийских святынь — это не просто поездка, а важный духовный опыт. Бухара — святое место для последователей ордена Накшбанди. Чтобы уважать традиции и атмосферу, соблюдайте простые правила:
•  Одевайтесь скромно.
•  Мужчины — длинные брюки и рубашки с рукавами.
•  Женщины — свободная одежда, покрытая голова, закрытые плечи и ноги.
•  Перед входом в мавзолей совершите омовение (ритуал очищения).
•  Не говорите громко.
•  Не используйте громкую музыку и телефон.
•  Не мешайте другим и не фотографируйте без разрешения.
•  Снимайте обувь у входа. Для нее обычно есть полки или пакеты.
•  Подойдя к могиле, остановитесь на минуту для молитвы или размышления. Не спешите и не отвлекайтесь.
Следуя этим правилам, вы не просто уважаете духовное наследие Бухары — вы прикасаетесь к ее живой душе. 
Суфизм в Узбекистане — это не только мавзолеи и памятники, но и живое дыхание духовной традиции, которая нашла отражение в культуре, поэзии и памяти народа. 
Автор: Шухратжон Хуррамов, Kursiv Uzbekistan

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан
Другие посты
Статьи

Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

07.09.2026   311   10 min.
Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.

Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.

Более двух тысяч молодых участников

Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.

Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.

Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.

Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.

Экраны дают утешение и вдохновение

Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.

Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.

Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.

Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.

При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.

Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве

Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.

Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.

Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.

Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.

При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.

Традиционные религиозные институты не утратили своего значения

Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.

Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.

Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.

Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.

Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.

Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.

Кризис религиозного представительства в медиа

Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.

Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.

Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.

Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.

Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.

Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.

Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.

Хрупкие цифровые сообщества

Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.

Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.

Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.

У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.

58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.

 Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?

Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.

Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.

Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.

Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.

Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.

Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.

Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.

Религия — это не единый монолит

Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.

Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.

Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.

Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.

Настоящие, а не декоративные персонажи

Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.

Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.

Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.

По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.

При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.

Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира