07 Октябрь, 2026, 26 Раби ас-сани, 1448
07 Октябрь, 2026, 26 Раби ас-сани, 1448
Мусульманское население Таиланда составляет около 6 миллионов человек, большинство из которых проживает на юге страны. Это меньшинство, придерживаясь исламских обычаев и традиций, играет важную роль в политической, экономической и социальной жизни страны.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Аль-Джазиру", Таиланд расположен в Юго-Восточной Азии и граничит с Малайзией на юге, с Бирмой на западе, с Королевством Лаос на севере и с Лаосом, Камбоджей и Сиамским заливом (Тихий океан) на востоке.
Эта страна является независимым королевством, которое юридически управляется наследственным монархом, но фактически он не управляет страной, поскольку в соответствии с текстом конституции власть делегирована Совету министров. Конституция гласит, что официальной религией страны является буддизм, и король также должен быть буддистом. Второй по распространенности религией в стране является ислам, за ним следуют христианство и индуизм.
Ислам в Таиланде существует уже более 700 лет. Существует несколько теорий о том, как ислам проник в эту страну.
Как ислам проник в Таиланд
Первая теория принадлежит Джону Кроуфорду (John CrowFord). Он считает, что ислам проник в этот регион благодаря арабам, прибывшим из Аравийского полуострова. Эта теория представляет доказательства прибытия арабов и иранцев по суше и по морю, большинство из которых путешествовали через Хадрамаут, Йемен.
Вторая теория принадлежит Снуку Хоргронье (Snoouch Horgronje). Он считает, что ислам проник в этот регион через индийских мусульман. Многие историки подтверждают эту теорию, поскольку существует множество свидетельств о давней истории поездок индийских мусульманских торговцев в эти регионы.
Третья теория основана на записках Д'Эвади (d'Evadie) 1613 года, согласно которым ислам проник в этот регион через короля Малаги в 1411 году, и, следовательно, ислам попал в Таиланд через Малайзию.
В любом случае, несмотря на все эти теории, наиболее распространенным является мнение, что ислам проник в Таиланд примерно в XIII или XIV веках. В настоящее время мусульмане составляют около 10 процентов от 72-миллионного населения страны.
Нехватка надежных источников исламского образования
Мусульманское население Таиланда сосредоточено в южных провинциях, граничащих с Малайзией, а именно Наратхиват, Яла, Паттани и Сатун.
Мусульманское население в этих четырех провинциях составляет 85 процентов, и, по оценкам, это 90 процентов всего мусульманского населения Таиланда. Однако многие мусульмане и иностранцы не смогли посетить эти четыре провинции, поскольку они находятся в сотнях миль от столицы, что привело к тому, что эти провинции и мусульмане остались в стороне от внимания исламского мира и иностранцев.
В каждом из этих четырех штатов существует Исламский совет, который контролирует религиозные дела, такие как строительство мечетей и вопросы, касающиеся личного статуса, такие как брак и развод, а также исламские учения и другие вопросы, связанные с исламскими делами.
Не существует полноценного исламского учреждения, гарантирующего будущее новых поколений. Кроме того, интересующиеся религиозным образованием получают образование из книг, написанных на языках, отличных от тайского или арабского.
За исключением нескольких трактатов, не существует исламской литературы на тайском языке. Существует также острая необходимость в сильном исламском журнале на местном языке для распространения достоверных знаний об исламе и решения вопросов разделения и разногласий.
Мусульмане Таиланда пользуются полной религиозной свободой, совершают свои религиозные обряды и отмечают исламские праздники в особых случаях.
Правительство также способствует поездкам паломников в Мекку, предоставляя оплачиваемый отпуск мусульманским государственным служащим, желающим совершить хадж.
Мусульмане Таиланда свободны в создании общественных организаций. В стране насчитывается около 30 таких организаций.
В 1950 году в Бангкоке был основан Исламский колледж. Это современное и хорошо оборудованное учреждение насчитывает более 800 студентов и предоставляет государственные стипендии студентам, желающим продолжить обучение в местных университетах и религиозных учреждениях за рубежом.
Человека, который отвечает за дела мусульман, называют Шейх-уль-исламом.
Официальное число мечетей в Таиланде составляет 1267, из которых 104 находятся в столице. Крупнейшие мечети, в том числе Центральная мечеть, сосредоточены в четырех южных провинциях Паттани, Палаван, Атигас и Сатун.
Глава Исламского центра Бангкока говорит, что число мусульман в Таиланде составляет около 6 миллионов человек, большинство из которых проживает на юге страны, а около полумиллиона - в столице.
В заключение Вачарапол Кумонтамайти сказал: "Мы также сотрудничаем с религиозными учреждениями во многих странах, таких как Египет, Саудовская Аравия, Малайзия и Иран."
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 