Хургронье был не просто ученым-исследователем, но и человеком, чья жизнь напоминала шпионский роман, разрываемый между верой и обманом, оставившим неизгладимый след в истории исламских и западных исследований.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Аль-Джазиру", в девятнадцатом веке в голландской семье, чья история была связана с бегством и бесчестием, родился ребенок. Его звали Кристиан Снук Хургронье, и это имя быстро стало самым скандальным в истории голландского востоковедения.
Кристиан Снук Хургронье родился в 1857 году в Аустерхауте, Южная Голландия, и начал свое университетское образование в Лейденском университете в 1874 году, изучая теологию. Он получил докторскую степень в 1880 году, защитив диссертацию на тему «Обряды и праздники Мекки», и вскоре, в 1881 году, начал работать преподавателем в Образовательном институте колониальной службы Нидерландов, где и зародился его интерес к исламским и арабским культурам.
Хургронье свободно владел арабским языком, что впоследствии позволило ему выполнить беспрецедентную в западной истории миссию. Как востоковед, он отправился в Мекку и Медину под видом мусульманина, чтобы изучить жизнь мусульман изнутри.
С юности он интересовался не только теологией и арабским языком, но и был очарован миром ислама, настолько, что впоследствии под псевдонимом Абдул Гаффар аль-Ляйдени (от названия голландского города Лейден) отправился в самое сердце Мекки. Там он жил среди паломников, тайно фотографировал Каабу и скрывал свою личность. Это приключение больше напоминало шпионский роман, чем жизнь ученого-исследователя.
«Абдул Гаффар»: шпионаж в Мекке
28 августа 1884 года Снук, 27-летний голландец, прибыл в Джидду для выполнения двойной миссии: академических исследований и шпионажа для правительства Нидерландов. Его миссия заключалась в наблюдении за индонезийскими паломниками и изучении их связей с учеными Мекки, из страха, что они могут возглавить антиколониальные восстания.
Чтобы обойти строгие религиозные ограничения, Хургронье выбрал для себя арабское имя «Абдул-Гаффар». Он пошел еще дальше и выбрал себе раба, как это делали богатые паломники того времени, чтобы никто не сомневался в его искренности.
Он также с чрезвычайной тщательностью изучил исламские ритуалы и обычаи и завоевал доверие правителя Османа-паши, местных судей и ученых. 21 января 1885 года ему было разрешено войти в Мекку, где он провел семь месяцев, участвуя в молитвах и ритуалах жителей этого города и встречаясь с учеными, муфтиями и обычными людьми.
Кристиан носил с собой 4-килограммовую камеру, с помощью которой фотографировал Каабу, Масджид аль-Харам и части города. Он также сделал первую аудиозапись чтения Корана, относящуюся к «Суре ад-Духа», изнутри Масджид аль-Харам и отправил эти редкие документы в библиотеку Лейденского университета, и таким образом эти документы стали беспрецедентным источником информации об обществе, архитектуре и религиозных обрядах Мекки.
Он был настолько искусен в перевоплощении, что многие чувствовали, что он один из них. Но за этим научным лицом правда оставалась неизменной; человек, носивший имя «Абдул-Гаффар», был не раскаявшимся паломником, а востоковедом-шпионом, который все наблюдал и записывал. Мекка, в которую он когда-то вошел, не вошла в его сердце так, как вошла в его информационные записные книжки.
Дар аль-Ислам против Дар аль-Харб
Хургронье изучал отношения между мусульманами и колониализмом, сосредоточившись на вопросе Дар аль-Ислама и Дар аль-Харба. Он считал, что такие земли, как Британская Индия и Голландская Ост-Индия, теоретически находятся в сфере Дар аль-Ислама, но управляются немусульманами.
Его взгляды отличались от взглядов Уильяма Хантера, поскольку он считал восстание мусульман в Индии религиозно нелегитимным. Однако Хургронье полагал, что фетвы и исламские законы нельзя так упрощать с политической точки зрения, и мусульмане могут действовать в зависимости от политических условий и своей способности к сопротивлению.
Хургронье говорит: "Все земли за пределами границ Дар аль-Ислама полностью являются Дар аль-Харбом и становятся Дар аль-Исламом, как только позволяют обстоятельства. Настоящие идолопоклонники должны обратиться в ислам, но те, кто выбирает религии, признанные в исламском праве, обязаны признать исламское правление."
Роль Хургрунье в колониальной политике
После Мекки Хургрунье стал советником голландского правительства в Голландской Ост-Индии и сыграл центральную роль в Ачехской войне (1914-1973 гг.). Он использовал свои знания об исламской культуре, чтобы завоевать расположение местной элиты и уменьшить вооруженное сопротивление, делая упор на организованный шпионаж и контроль над элитой, а не на прямые насильственные репрессии.
Затем он вернулся в Нидерланды, чтобы занять профессорскую должность в Лейденском университете, где преподавал арабский язык, ачехский язык и исламское образование. Он продолжал публиковать свои исследования, которые сделали его видным авторитетом в исламских и арабских исследованиях во всем мире.
Кристиан родился в церковной семье, запятнанной скандалом. Его отец, священник, сбежал с дочерью другого священника, оставив свою беременную жену. Кристиан вырос в тени греха и стыда, но интересовался знаниями.
Сначала он изучал теологию, затем увлекся арабским языком и исламом и настолько погрузился в них, как будто искал альтернативную идентичность.
Его похороны сопровождались поразительным противоречием. Он был похоронен по исламским обрядам, в простой могиле и без присутствия жены и дочери.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана