Фируз-шах Туглак, занявший трон Делийского султаната в 1351 году, вошел в историю как реформатор и строитель. Его политику определяли искреннее благочестие и приверженность исламу. Не добившийся блестящих успехов в военной сфере, он на протяжении своего долгого периода правления стремился к миру и стабильности.
Фируз-шах Туглак стремился строить государственное управление на основе шариата. Он реформировал в соответствии с ним финансовую и налоговую системы, отменив двадцать восемь видов нешариатских налогов. Султан заставил брахманов платить джизию (налог с немусульман) и ослабил налоговое бремя для новообращенных мусульман.
Как сообщает портал «Исламосфера», Фируз-шах Туглак облегчил положение крестьян, построил новые оросительные каналы и колодцы. Благодаря этому за короткое время повысилась урожайность, что привело к росту благосостояния населения.
Также при нем были значительно смягчены законы, в частности, уголовный кодекс. Были запрещены пытки, чиновникам приказано хорошо обращаться с населением, а система правосудия работала быстро и легко. Кроме того, были создано множество благотворительных учреждений, таких как диван-и хайрат, выделявший приданое бедным девушкам, и диван-и истихкак, где бедные могли взять деньги в долг. Фируз-шах основал множество больниц (дар аш-шифа, маристан, шифахана, сиххатхана), назначив в них классифицированных врачей, а в учреждениях, именовавшихся дарухана, пациенты могли бесплатно получить лекарства.
Кроме того, султан построил тридцать медресе. Из них получили известность три – Медресе-и Фируз Шахи, Медресе-и Шехзаде Фируз Хан и медресе Сири. Также были переведены на персидский язык большое количество древних санскритских произведений, найденных в языческих храмах. Фируз-шах и сам был не чужд литературе. Он написал сочинение о власти и политике, состоящее из восьми глав.
Фируз-шах пытался утвердить справедливую систему распределения военных ленов. Однако владельцы ленов, которые получили большие наделы, воспользовались мягким отношением государства и распоряжались ими по своему усмотрению. Это привело к постепенному сокращению государственных доходов и ослаблению центрального управления.
Правление Фируз-шаха – один из самых ярких архитектурных периодов династии Туглакидов. При нем были основаны новые города, такие как Джаунпур и Фирузабад, построено множество дворцов и крепостей, возведены такие мечети, как Хан-и Джихан и Низам-уль-Мульк. В этот период также уделялось большое внимание сохранению и уходу за историческими памятниками, такими как мечеть Кувват-уль-Ислам и Кутб-Минар в Дели.
Фируз-шах придавал большое значение религиозным наукам и тасаввуфу и всегда советовался с учеными, прежде чем принимать важные решения. К концу своего правления он запретил носить шелковые одежды и использовать золотые и серебряные предметы обихода в своем дворце, а также приказал убрать картины и статуи.
При Фируз-шахе решающую роль в управлении государственными делами сыграл его талантливый визирь Хан-и Джихан Макбул.
Однако мягкая политика султана, основанная на доброй воле, со временем привела к ослаблению центральной власти, и в последние годы страна погрузилась в беспорядки. Умер Фируз-шах в 1388 году. Его гробница находится в историческом комплексе Хаус-Кхаз недалеко от Дели.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана