Радикалы действуют под прикрытием благотворительности, образовательных инициатив, фондов и неправительственных организаций, отмечает депутат.
В Казахстане необходимо усилить контроль за деятельностью религиозных фондов, онлайн-платформ, проповедников и блогеров, которые распространяют радикальные идеи под видом религиозного наставничества, считает депутат сената Нурторе Жусип, передает корреспондент Total.kz.
Напомним, в октябре 2023 года группа депутатов парламента РК заявила о необходимости законодательно установить барьеры для радикальных течений, подрывающих национальные интересы, единство и безопасность государства. Спустя два года после того заявления редакция обратилась к ним с просьбой ответить на актуальные вопросы: изменилось ли что-то в этом направлении и какие шаги необходимо предпринять государству, чтобы кардинально переломить ситуацию?
— За последние два года в Казахстане действительно наблюдаются определенные позитивные изменения в сфере противодействия религиозному радикализму, — говорит Нурторе Жусип. — Государственные органы, институты гражданского общества, духовенство, экспертное сообщество все активнее работают в едином направлении, укрепления духовной безопасности страны. Мы видим, что усилен контроль за религиозной сферой, приняты меры по совершенствованию законодательства, регулирующего деятельность религиозных объединений, уделяется внимание религиозному образованию и подготовке имамов. Государство активно взаимодействует с Духовным управлением мусульман Казахстана, которое, по сути, является ключевым партнером в обеспечении духовной стабильности общества.
Однако при этом нельзя отрицать, что угроза радикализма сохраняется, и в некоторых аспектах она стала более изощренной. Радикальные течения используют современные технологии, такие как социальные сети, мессенджеры, видеоплатформы для распространения своих идей, подменяя религиозные смыслы политизированными и чуждыми для нашей традиции установками. Они действуют под прикрытием благотворительности, образовательных инициатив, фондов и неправительственных организаций.
Создается впечатление, что таких проявлений становится больше, но на самом деле речь идет о более высокой видимости этой деятельности в медиапространстве. Государство и общество стали лучше отслеживать эти процессы. Тем не менее, нельзя успокаиваться.
Наша главная задача — укреплять внутренний духовный иммунитет общества, особенно среди молодежи, которая наиболее восприимчива к радикальным влияниям. Для этого важно вести системную работу от школы до университета, от семьи до общественных организаций.
Казахстан исторически развивался на основе умеренного, толерантного ислама ханафитского мазхаба и матуридитского вероучения. Эти основы формировали нравственность, взаимное уважение и терпимость в обществе. Поэтому сегодня мы должны активно продвигать именно традиционные религиозные и культурные ценности, противопоставляя их любым формам экстремизма.
TOTAL.KZ: В обществе есть мнение, что религиозные радикалы, в том числе из числа салафитов, собираются активно проникать во власть, вплоть до руководства страной. Ваше мнение на этот счет, есть ли такая угроза для Казахстана и чем это чревато?
— Этот вопрос действительно очень серьезен и требует трезвой оценки. Радикальные течения, будь то религиозные или идеологические, всегда стремятся расширить свое влияние, и сфера власти для них представляет особый интерес, потому что она открывает доступ к принятию решений, к ресурсам, к формированию общественной повестки.
Конечно, говорить о массовом проникновении радикалов во власть в Казахстане неправильно. У нас выстроена достаточно строгая система кадрового отбора и контроля, существует механизм проверки госслужащих, правоохранителей, военных на предмет экстремистских связей. Но нельзя исключать отдельных попыток, особенно на региональном уровне, где действуют неформальные сети влияния.
Опасность таких попыток заключается в том, что они могут подрывать саму суть нашего государства: светского, правового и унитарного. Радикальные группы, если получат доступ к политическим или административным рычагам, могут начать навязывать узкие, сектантские взгляды, ставя под сомнение конституционные принципы, единство нации и межконфессиональное согласие.
Поэтому важно не просто контролировать кадровый состав, но и формировать идеологическую устойчивость самой системы государственной службы. Каждый государственный служащий должен быть не только профессионалом, но и носителем ценностей гражданского, светского государства.
В этом контексте ключевое значение имеет национальная идеология, идея единства, патриотизма, уважения к традиции и к закону. Если эти принципы глубоко укоренены, то любые попытки радикального проникновения обречены на неудачу.
TOTAL.KZ: На ваш взгляд, почему до сих пор в Казахстане не введен запрет на существование салафитского течения по примеру Узбекистана и других стран Центральной Азии? Что и кто может мешать введению такого запрета?
— Вопрос о запрете конкретных течений, сложный и многослойный. Казахстан всегда придерживался взвешенного и правового подхода к регулированию религиозной сферы. Мы исходим из принципа, что государство не должно вмешиваться в веру, но обязано защищать общество от деструктивных идеологий, которые угрожают безопасности.
Узбекистан, Таджикистан, Туркменистан действительно пошли по пути формального запрета салафизма и ряда других течений. Однако, казахстанская модель опирается на более тонкий баланс: не запретить веру, а ограничить и нейтрализовать идеологию, которая ведет к радикализации.
Формальный запрет может иметь обратный эффект, радикальные группы просто уйдут в подполье, что затруднит их выявление и нейтрализацию. Гораздо важнее работать с корнями проблемы: с образованием, духовной культурой, уровнем религиозной грамотности, социальными причинами, которые делают людей уязвимыми к радикальным идеям.
Тем не менее, если деятельность определенных групп несёт прямую угрозу общественному порядку и безопасности, государство обязано действовать решительно, вплоть до их запрета, закрытия организаций и привлечения к ответственности.
Главное — не лозунги и не запрет ради самого запрета, а результат, выраженный в стабильности, духовном здоровье общества и доверии граждан к своей стране.
TOTAL.KZ: Какие меры нужно принять сейчас, на ваш взгляд, для полного запрета религиозного экстремизма в Казахстане, включая салафизм?
— Борьба с религиозным экстремизмом — это не одномоментное действие, а постоянный процесс, требующий комплексного подхода. Невозможно победить идеологию лишь силовыми методами, она должна быть идеологически разоблачена и морально отвергнута самим обществом.
Во-первых, необходимо укреплять светский характер государства. Светскость не означает борьбу с религией, напротив, она создает условия, при которых религия развивается в гармонии с культурой, наукой, образованием и обществом. Но светскость должна быть активной, защищающей общество от попыток навязать религиозные догмы в государственные процессы.
Во-вторых, важно развивать национальную религиозную школу, базирующуюся на традиционном Исламе ханафитского толка. Казахстан нуждается в сильной сети медресе, где будут обучать не только теологии, но и истории, философии, патриотизму. Нельзя допустить, чтобы молодежь получала религиозные знания за рубежом в сомнительных центрах, где преподают идеологию нетерпимости.
В-третьих, нужно усилить контроль за деятельностью религиозных фондов, онлайн-платформ, проповедников и блогеров, которые распространяют радикальные идеи под видом религиозного наставничества. Здесь важна скоординированная работа государства, ДУМК, спецслужб и гражданского общества.
И, наконец, ключевая мера — это воспитание гражданственности и патриотизма. Когда человек осознает себя частью своей страны, уважает ее традиции, историю и культуру, никакая радикальная идеология не сможет пустить корни.
Борьба с экстремизмом — это борьба за умы и сердца наших граждан. Она требует не страха, а уверенности, не запретов, а просвещения, не разобщения, а единства. И именно в этом направлении Казахстан должен продолжать двигаться.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Медресе Мир Араб (Mir Arab madrasasi), выстроенная в персидском стиле в XVI веке, входит в состав великолепного архитектурного ансамбля Пои-Калон (объект "Исторический центр города Бухара" - в списке Всемирного наследия ЮНЕСКО).
По сообщению IQNA, если вы изучите биографии видных муфтиев России и Центральной Азии, вы постоянно будете встречать одно и то же название: медресе Мири Араб.
Многие великие муфтии России, родившиеся в советский период, получили религиозное образование именно в этом медресе. Помимо его исторического авторитета, важной причиной было то, что в советское время оно было одним из немногих религиозных центров, получивших официальное разрешение на деятельность для мусульман страны.
Однако изучение истории этого медресе не менее важно, чем его статус.
Название учебного заведения происходит от имени Сейеда Абдуллы аль-Ямани, известного как Мир-и Араб (Принц арабов), который был родом из Йемена. В возрасте 22 лет он переехал из Йемена в Самарканд. Он стал учеником Ходжи Ахрар Вали, сыгравшего важную роль в развитии суфийского ордена Накшбандия, и впоследствии занял пост муршида (духовного наставника). Этот выдающийся ученый и учитель после смерти своего учителя, Убайдулла-хана, встретился с эмиром Бухары. Он быстро завоевал уважение бухарских ученых и стал их союзником и духовным наставником при дворе эмира.
По его инициативе в 1530 году (936 г. хиджры) на средства, выделенные Убайдулла-ханом, на восточной стороне ансамбля Пои-Калон началось строительство медресе. Сам Мир Араб скончался до завершения работ. Согласно его завещанию, строительство было завершено его зятем, шейхом Закарией, в 1536 году (942 г. хиджры).
Это учебное заведение выделяется среди других медресе своими двумя голубыми куполами. Вход расположен с западной стороны. Под правым куполом находится мечеть, а под левым — мавзолей. В мавзолее расположен деревянный склеп Убайдулла-хана, выполненный в стиле искусной резьбы по дереву, где также покоятся Мир Араб и его родственники.
Внутреннее пространство медресе также великолепно спроектировано. Четыре массивных арки разделяют учебные помещения (худжры), украшенные звездными орнаментами. Рукописные и гравюрные книги, хранящиеся в библиотеке медресе, сегодня считаются его бесценным культурным и духовным наследием.
Двухэтажное здание насчитывает 114 комнат — ровно столько, сколько сур в Коране. Это медресе известно во всем исламском мире не только как архитектурный памятник, но и как важнейший образовательный центр, внесший огромный вклад в развитие исламской культуры и религии.
Архитектурный стиль медресе Мир Араб (насыщенный синий цвет, сложная мозаика и использование изысканной геометрии) находится под прямым влиянием иранских архитектурных стилей (Тимуридов и Сефевидов). Этот архитектурный стиль, зародившийся в Иране, достиг своего расцвета в Бухаре, превратив медресе в символ величия общей иранско-исламской цивилизации.
Медресе Мир Араб является частью исторического наследия старого города Бухары, который включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Связь медресе Мир Араб с Ираном можно проследить по трем направлениям:
Преемственность учителей и учеников: В период расцвета Бухары многие выдающиеся иранские ученые и правоведы посещали это медресе, чтобы учиться у его мастеров. В свою очередь, многие выпускники медресе отправлялись в иранские города (такие как Герат, Мешхед и Исфахан) для проповеди и научного взаимодействия.
Культурное единство: В ту эпоху политические границы между Ираном и Центральной Азией (Большим Хорасаном и Мавераннахром) были крайне подвижными. В отличие от современных границ, научное пространство от Тебриза до Бухары и от Герата до Нишапура представляло собой единое целое. Персидский язык (фарси) в тот период был основным языком литературы, дипломатии и даже многих научных текстов в этом регионе, включая Бухару.
Взаимное влияние в фикхе и каламе: Правовые (фикх) и теологические (калам) школы, преподававшиеся в Мир Араб, находились в постоянном диалоге с научными школами Ирана (такими как Исфаханская школа или школы Хорасана). Этот обмен приводил к сближению методов преподавания и подходов к правовой интерпретации в обоих регионах.
На протяжении почти пятисот лет деятельности это учебное заведение играло жизненно важную роль в подготовке квалифицированных религиозных кадров для мусульман Центральной Азии, России, Кавказа и Азербайджана.
В советский период деятельность медресе была приостановлена, но в 1945 году она возобновилась.
Многие известные ученые являются его выпускниками. Среди них можно назвать Равиль Гайнутдин
(Председатель Совета муфтиев России), Талгат Таджуддин (Верховный муфтий России, председатель Центрального духовного управления мусульман России ), а также Ахмат Кадыров (первый президент Чечни).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана