Радикалы действуют под прикрытием благотворительности, образовательных инициатив, фондов и неправительственных организаций, отмечает депутат.
В Казахстане необходимо усилить контроль за деятельностью религиозных фондов, онлайн-платформ, проповедников и блогеров, которые распространяют радикальные идеи под видом религиозного наставничества, считает депутат сената Нурторе Жусип, передает корреспондент Total.kz.
Напомним, в октябре 2023 года группа депутатов парламента РК заявила о необходимости законодательно установить барьеры для радикальных течений, подрывающих национальные интересы, единство и безопасность государства. Спустя два года после того заявления редакция обратилась к ним с просьбой ответить на актуальные вопросы: изменилось ли что-то в этом направлении и какие шаги необходимо предпринять государству, чтобы кардинально переломить ситуацию?
— За последние два года в Казахстане действительно наблюдаются определенные позитивные изменения в сфере противодействия религиозному радикализму, — говорит Нурторе Жусип. — Государственные органы, институты гражданского общества, духовенство, экспертное сообщество все активнее работают в едином направлении, укрепления духовной безопасности страны. Мы видим, что усилен контроль за религиозной сферой, приняты меры по совершенствованию законодательства, регулирующего деятельность религиозных объединений, уделяется внимание религиозному образованию и подготовке имамов. Государство активно взаимодействует с Духовным управлением мусульман Казахстана, которое, по сути, является ключевым партнером в обеспечении духовной стабильности общества.
Однако при этом нельзя отрицать, что угроза радикализма сохраняется, и в некоторых аспектах она стала более изощренной. Радикальные течения используют современные технологии, такие как социальные сети, мессенджеры, видеоплатформы для распространения своих идей, подменяя религиозные смыслы политизированными и чуждыми для нашей традиции установками. Они действуют под прикрытием благотворительности, образовательных инициатив, фондов и неправительственных организаций.
Создается впечатление, что таких проявлений становится больше, но на самом деле речь идет о более высокой видимости этой деятельности в медиапространстве. Государство и общество стали лучше отслеживать эти процессы. Тем не менее, нельзя успокаиваться.
Наша главная задача — укреплять внутренний духовный иммунитет общества, особенно среди молодежи, которая наиболее восприимчива к радикальным влияниям. Для этого важно вести системную работу от школы до университета, от семьи до общественных организаций.
Казахстан исторически развивался на основе умеренного, толерантного ислама ханафитского мазхаба и матуридитского вероучения. Эти основы формировали нравственность, взаимное уважение и терпимость в обществе. Поэтому сегодня мы должны активно продвигать именно традиционные религиозные и культурные ценности, противопоставляя их любым формам экстремизма.
TOTAL.KZ: В обществе есть мнение, что религиозные радикалы, в том числе из числа салафитов, собираются активно проникать во власть, вплоть до руководства страной. Ваше мнение на этот счет, есть ли такая угроза для Казахстана и чем это чревато?
— Этот вопрос действительно очень серьезен и требует трезвой оценки. Радикальные течения, будь то религиозные или идеологические, всегда стремятся расширить свое влияние, и сфера власти для них представляет особый интерес, потому что она открывает доступ к принятию решений, к ресурсам, к формированию общественной повестки.
Конечно, говорить о массовом проникновении радикалов во власть в Казахстане неправильно. У нас выстроена достаточно строгая система кадрового отбора и контроля, существует механизм проверки госслужащих, правоохранителей, военных на предмет экстремистских связей. Но нельзя исключать отдельных попыток, особенно на региональном уровне, где действуют неформальные сети влияния.
Опасность таких попыток заключается в том, что они могут подрывать саму суть нашего государства: светского, правового и унитарного. Радикальные группы, если получат доступ к политическим или административным рычагам, могут начать навязывать узкие, сектантские взгляды, ставя под сомнение конституционные принципы, единство нации и межконфессиональное согласие.
Поэтому важно не просто контролировать кадровый состав, но и формировать идеологическую устойчивость самой системы государственной службы. Каждый государственный служащий должен быть не только профессионалом, но и носителем ценностей гражданского, светского государства.
В этом контексте ключевое значение имеет национальная идеология, идея единства, патриотизма, уважения к традиции и к закону. Если эти принципы глубоко укоренены, то любые попытки радикального проникновения обречены на неудачу.
TOTAL.KZ: На ваш взгляд, почему до сих пор в Казахстане не введен запрет на существование салафитского течения по примеру Узбекистана и других стран Центральной Азии? Что и кто может мешать введению такого запрета?
— Вопрос о запрете конкретных течений, сложный и многослойный. Казахстан всегда придерживался взвешенного и правового подхода к регулированию религиозной сферы. Мы исходим из принципа, что государство не должно вмешиваться в веру, но обязано защищать общество от деструктивных идеологий, которые угрожают безопасности.
Узбекистан, Таджикистан, Туркменистан действительно пошли по пути формального запрета салафизма и ряда других течений. Однако, казахстанская модель опирается на более тонкий баланс: не запретить веру, а ограничить и нейтрализовать идеологию, которая ведет к радикализации.
Формальный запрет может иметь обратный эффект, радикальные группы просто уйдут в подполье, что затруднит их выявление и нейтрализацию. Гораздо важнее работать с корнями проблемы: с образованием, духовной культурой, уровнем религиозной грамотности, социальными причинами, которые делают людей уязвимыми к радикальным идеям.
Тем не менее, если деятельность определенных групп несёт прямую угрозу общественному порядку и безопасности, государство обязано действовать решительно, вплоть до их запрета, закрытия организаций и привлечения к ответственности.
Главное — не лозунги и не запрет ради самого запрета, а результат, выраженный в стабильности, духовном здоровье общества и доверии граждан к своей стране.
TOTAL.KZ: Какие меры нужно принять сейчас, на ваш взгляд, для полного запрета религиозного экстремизма в Казахстане, включая салафизм?
— Борьба с религиозным экстремизмом — это не одномоментное действие, а постоянный процесс, требующий комплексного подхода. Невозможно победить идеологию лишь силовыми методами, она должна быть идеологически разоблачена и морально отвергнута самим обществом.
Во-первых, необходимо укреплять светский характер государства. Светскость не означает борьбу с религией, напротив, она создает условия, при которых религия развивается в гармонии с культурой, наукой, образованием и обществом. Но светскость должна быть активной, защищающей общество от попыток навязать религиозные догмы в государственные процессы.
Во-вторых, важно развивать национальную религиозную школу, базирующуюся на традиционном Исламе ханафитского толка. Казахстан нуждается в сильной сети медресе, где будут обучать не только теологии, но и истории, философии, патриотизму. Нельзя допустить, чтобы молодежь получала религиозные знания за рубежом в сомнительных центрах, где преподают идеологию нетерпимости.
В-третьих, нужно усилить контроль за деятельностью религиозных фондов, онлайн-платформ, проповедников и блогеров, которые распространяют радикальные идеи под видом религиозного наставничества. Здесь важна скоординированная работа государства, ДУМК, спецслужб и гражданского общества.
И, наконец, ключевая мера — это воспитание гражданственности и патриотизма. Когда человек осознает себя частью своей страны, уважает ее традиции, историю и культуру, никакая радикальная идеология не сможет пустить корни.
Борьба с экстремизмом — это борьба за умы и сердца наших граждан. Она требует не страха, а уверенности, не запретов, а просвещения, не разобщения, а единства. И именно в этом направлении Казахстан должен продолжать двигаться.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана