Историк Адильбек Каратаев, младший научный сотрудник НИИ Улуса Джучи, рассказал корреспонденту Kazinform о том, когда и каким образом ислам впервые появился на территории Казахстана.
Процесс принятия ислама на казахских землях происходил поэтапно: начался при Караханидах, усилился во времена Золотой Орды, и в эпоху Казахского ханства ислам уже окончательно утвердился и стал неотъемлемой частью жизни.
– Самое первое знакомство тюркских племен с исламом началось в VII–VIII веках, когда мусульманский халифат при династии Омейядов достиг территории Средней Азии, а именно современного Ташкента, Ферганы и южного Казахстана. Изначально тюркские каганы и арабские эмиры начали борьбу за сферы влияния в Средней Азии, – рассказывает историк.
Одновременно с этим Китайская империя Тан расширила свое влияние на Восточный Туркестан и даже частично на земли Южного Казахстана, где кочевали и правили карлуки и тюргеши. Именно тогда арабы дошли до реки Талас, которая стала условной границей между китайской и мусульманской сферой влияния.
В 751 году на реке Талас произошло одно из крупнейших сражений того времени – Атлахская битва между арабами и китайцами. Вначале тюрки находились на стороне китайцев, так как входили в их сферу влияния и фактически были вассалами. Однако в ходе битвы они перешли на сторону арабов. Благодаря этому переходу арабы смогли одержать победу над китайцами. Итогом стало то, что ислам закрепился в Южном Казахстане и Средней Азии в целом, а китайское влияние в этом регионе заметно ослабло. После поражения под Таласом китайцы начали постепенно отступать назад, на восток.
Атлахская битва стала ключевым моментом в истории региона. Именно тогда тюрки впервые сделали выбор в пользу мусульманской цивилизации. С этого момента их знакомство с исламом стало более тесным и длительным.
Однако принятие ислама тюркскими племенами было долгим процессом. Атлахская битва произошла в 751 году, а окончательное принятие ислама тюрками состоялось только в 960 году. Таким образом, прошло более 200 лет от первого знакомства до полного принятия новой религии, отмечает Адильбек Каратаев.
Первое тюркское государство, принявшее ислам
В 960 году карлукские каганы официально приняли ислам и установили его как государственную религию. Это произошло при правителе Сатуке Богра-хане, который считается одним из первых тюркских правителей, принявших ислам и утвердивших его в своем государстве.
– В современной науке принято делить историю государства карлуков на два периода: до принятия ислама и после. До 960 года это государство называют Карлукским каганатом, а после – Караханидским государством. Однако, по сути, это было одно и то же государство, просто после 960 года оно приняло ислам. Династия действительно стала известна как Караханидская, но государственность оставалась той же самой, – объясняет Адильбек Каратаев.
Карлуки и караханиды стали первыми среди тюркских племен, которые не только приняли ислам, но и сделали его государственной религией. В состав их государства входили различные племена, в том числе аргу – предки казахских аргынов. Поэтому можно утверждать, что аргыны были одними из первых будущих казахских племен, которые приняли ислам.
Принятие ислама в государстве карлуками-караханидами оказало огромное влияние на последующую историю. Оно определило религиозное, культурное и политическое развитие всего региона.
– Принятие религии – это не просто поверить во что-то новое, это целая цивилизация, культура, письменность, в том числе городская культура, которая начинает складываться. Благодаря тому, что карлуки приняли ислам, распространилась, во-первых, письменность на арабской графике, на основе которой сложился тюркский литературный язык. Этот язык сформировался на основе карлукского наречия и позже начал называться тюрки либо чагатайский язык, потому что земли Карлукского каганата впоследствии вошли в состав улуса Чагатая, – отметил историк.
В составе Карлукского каганата находились города Южного Казахстана, где ислам начал активно распространяться. Там строились мечети, медресе, появлялись исламские богословы – уже свои, тюркские. На арабской графике начали создаваться первые тюркские письменные труды, именно научные и литературные произведения, а не просто рунические записи о предках. Появились такие труды, как тюрко-арабский словарь Махмуда Кашгари, духовные сочинения Юсуфа Баласагуни. Появились и первые суфийские произведения.
– Одним из самых значимых последствий принятия ислама караханидами и карлуками стало то, что из среды самих тюрков начали появляться религиозные деятели. В первую очередь речь идет о Ходже Ахмете Яссауи. Он был уроженцем Карлукского (Караханидского) каганата, получил образование в исламских науках, богословии и в первую очередь в суфизме, – отмечает Адильбек Каратаев.
Ислам повлиял на то, что тюрки стали частью огромной цивилизации, в которой были не только арабы и тюрки, но и персы, и берберы, и малайцы, и народы Северной Африки. Это была цивилизация, богатая своей наукой, литературой, духовностью. Тюрки начали приобщаться к этой культуре, и одним из первых великих тюрков, которые стали частью этой цивилизации, оказался именно Ходжа Ахмет Яссауи.
Среди его учителей был Юсуф Хамадани из Бухары. Вернувшись в Туркестан Ходжа Ахмет Яссауи начал адаптировать то, что понял и освоил о суфизме и исламе на тюркский язык.
– Не только на городской тюркский, которым пользовались оседлые жители, но и на язык, понятный кочевникам-тюркам. Ведь не все кочевники-тюрки тогда умели читать ни на арабском, ни на каком-либо другом языке, письменностью сильно не владели. Им были понятны другие примеры – охота, выращивание охотничьих птиц и тому подобное. Ходжа Ахмет Яссауи использовал такие примеры, на понятном кочевникам языке объяснял суть ислама, суфизма и распространял ислам в форме поэзии – тюркской поэзии, которая была очень популярна среди кочевых тюрков, – подчеркивает историк.
Поэтому его миссия проповедования ислама, распространения суфизма была столь успешной. Историк подчеркивает, что суфизм – не отдельное течение ислама, а скорее способ его распространения, именно посредством адаптации к местным обычаям, реалиям, традициям. Таким образом Яссауи адаптировал ислам под понимание тюрков. У него было огромное количество учеников, которых он отправлял в разные части тюркского мира: в Дешт-и-Кипчак, на Мангышлак (Мангистау), в Башкирию, даже в Малую Азию к огузам – предкам современных турков. Среди его учеников были такие известные святые, как Сулеймен Бакыргани, Хаким Ата, Занги Ата.
Таким образом, именно караханидско-карлукский этап был чрезвычайно важен. Он заложил основы городской мусульманской культуры – в виде мечетей, медресе, богословской науки, а также одновременно начал процесс распространения ислама среди кочевых тюрков через суфийские тарикаты, в первую очередь тарикат Ходжи Ахмета Яссауи.
От Караханидов до Золотой Орды: как ислам закрепился в степи
Караханидское государство просуществовало недолго. Впоследствии на эти земли пришли войска Чингисхана. Они захватили не только Дешт-и-Кипчак, нынешние казахские земли, но и бывшие территории Караханидов – Южный Казахстан, Сырдарьинский регион, Жетысу и Центральную Азию, после чего двинулись дальше. Тюрко-монгольские кочевники смешались с местным населением, которое уже было знакомо с исламом.
После распада Монгольской империи на территории нашей степи образовалось государство Улус Джучи – Золотая Орда. Там исламский компонент сначала был не так силен, поскольку прибыли новые племена из Монголии, которые ранее не были знакомы с исламом. Однако тот фундамент, который был заложен при Караханидах, сыграл огромную роль. Суфийские тарикаты, особенно ясавийский (основанный Ходжой Ахметом Яссауи), а также кубравийский в Хорезме, поспособствавли в распространении ислама.
– Первым правителем Золотой Орды, который принял ислам, был Берке-хан. Он принял ислам от представителей тариката Кубравия. Он не смог установить ислам как государственную религию, условия того времени этому мешали, он сам был союзником аббасидского халифа в Багдаде. Берке воевал против монгольского военачальника Хулагу, который планировал захватить священные для мусульман земли – Иерусалим, Мекку, Медину и Египет. Союз Берке с мамлюкским султаном Египта Бейбарсом позволил отразить эту угрозу, – отмечает Адильбек Каратаев.
При Берке ислам приняли также часть его окружения. Наиболее влиятельным был Ногай-джучид, от имени которого произошло название ногайцев и термин «ноғайлы», сохранившийся в эпосе и мировоззрении казахов. Ногайлы – это название мусульманской партии сторонников Ногая и Берке.
Ситуация изменилась примерно через полвека. Узбек-хан, опираясь на ясавийский тарикат, принял ислам и установил его как государственную религию в Золотой Орде (Улусе Джучи). Именно с его правления ислам закрепился в степи как религия большинства. Его сын Жанибек продолжил эту линию, и процесс исламизации стал окончательным.
Особую роль в завершении исламизации сыграл Едиге, известный беклербек Золотой Орды. Считается, что он был глубоко религиозным человеком. При нем фиксируется исчезновение языческих захоронений в степи: погребальные обряды стали исключительно мусульманскими. Также при Едиге прекратилась торговля рабами из казахской степи в арабские страны, поскольку ислам запрещал продавать мусульман в рабство. Это стало важным свидетельством того, что население степи в тот период уже окончательно стало мусульманским.
– После правления Едиге отмечается рост числа ханов с именем Мухаммед. Например, после его смерти за власть боролись сразу пять ханов, носивших имя Мухаммед: Улуг-Мухаммед, Кучук-Мухаммед, Хаджи-Мухаммед, Мухаммед-Барак и еще один Мухаммед-хан. Это говорит о том, что ислам прочно закрепился в правящей среде и обществе, – уточняет Адильбек Каратаев.
Примерно через 40–50 лет после смерти Едиге возникло Казахское ханство во главе с Кереем и Жанибеком. К этому времени ислам уже окончательно укоренился среди предков казахов, и новое государство образовалось как мусульманское по своей культуре и духовной основе.
Таким образом, на момент образования Казахского ханства казахские племена уже приняли ислам, и эта религия стала основой их идентичности.
Историк добавляет, что мусульманские имена среди казахов существовали еще со времен Казахского ханства. Ханов Керея и Жанибека звали Керей Ахмед, Жанибек Абу Саид. Их детей звали Ходжа Мухаммед, Шах Саид, Шах Мухаммед. Есимхана звали Ишмухаммед.
– Важно понимать, что до XIX века те имена, которые дошли до нас, чаще всего были кличками (прозвищами), которые давали друг другу в быту или походах. Местные кочевники сокращали имена, например, Мухаммед превращался в Мамай или Мамаш, Дінмұхаммед сокращался до Тыным. Также существовал обычай: ребенку давали мусульманское имя, но в быту могли звать другим именем, чтобы не сглазить. Когда мы говорим про XIX век, то складывается впечатление, что именно тогда начали активно распространяться мусульманские имена. На самом деле это связано с тем, что в XIX веке пришла российская администрация, и она начала фиксировать имена, – говорит историк.
Ислам и кочевая культура
– Надо отметить такой факт: те народы, которые не приняли ислам, то есть население, оставшееся в старой вере, начали называть «қалмақ» (от слова «қалды» – оставшиеся), то есть «оставшиеся в старой вере», язычниками. Впоследствии калмаками начали называть не только тюрков, но и монгольские народы. Если смотреть на разницу между теми племенами, которые приняли ислам, и теми, которые не приняли, то она была огромной. Русские источники отмечали, что казахи как мусульмане-кочевники сильно отличались от калмыков-буддистов. Казахи были очень чистыми, опрятными, дома содержали в чистоте, все было убрано, а у тюрко-монгольских народов, не принявших ислам, к сожалению, все было наоборот, – Адильбек Каратаев.
Ислам помог казахам не ассимилироваться, когда Российская империя пришла в казахскую степь. Историк отмечает что, среди тех народов, которые в Сибири подчинились России, распространился алкоголизм, а язычество не могло противостоять сильной русской православной культуре, и они ассимилировались.
– Ислам помог казахам и другим тюркским народам – татарам, башкирам, среднеазиатам – не ассимилироваться с Россией. Запреты на свинину, алкоголь создавали огромную границу между русской и тюрко-мусульманской цивилизацией. Поэтому попытки христианизации казахов обрекались на неудачу. Хотя русские этнографы отмечали, будто бы казахи были слабыми мусульманами, но новыми исследованиями установлено, что это было просто поверхностное видение. На самом деле казахи были полностью мусульманами. Просто это было непонятно стороннему наблюдателю из-за того, что казахи были кочевниками. Кочевая культура заслоняла исламскую часть жизни казахов, – говорит Адильбек Каратаев.
На социальную, политическую и культурную жизнь в целом сильно повлияли суфийские тарикаты, которые распространяли ислам среди казахских племен. Среди казахов появилось новое сословие – қожа, представители суфийских тарикатов, которые распространяли ислам. Род қожа считался «ақсүйек» наравне с чингизидами. Если чингизиды-төре были потомками Чингисхана, то қожа считали себя потомками пророка Мухаммеда, его сподвижников или других святых, которые дошли до казахских земель.
Ислам отразился и в устном народном творчестве казахов. Например, в героических эпосах «Қырымның қырық батыры» и других эпосах видно сильное влияние ислама. Там говорится о том, что батыры сражались именно с қалмақ – то есть с неверными, представителями другой религии. То же самое видно в произведениях Бухар жырау, Умбетей жырау, Абая Кунанбаева, Шакарима, Мурата Монкеулы, Машхур Жусупа Копеева. Их произведения основаны на религии. Как бы ни старались в советское время отдалить ислам от казахов, при чтении оригиналов видно, что они все считали себя мусульманами. Причем они сами были очень религиозно образованными, и это отражается в их произведениях.
Первые упоминания об исламе в степях Казахстана
По данным историка, первые свидетельства о распространении ислама на территории Казахстана фиксируются в арабских источниках эпохи халифата.
– Был такой историк аль-Джахиз. Он сам был арабом, но восхищался тюрками. Среди арабских историков того времени, эпохи халифатов – Аббасидского, Омейядского – было целое течение, которое можно назвать тюркофильским: они восхищались тюрками, именно их военными качествами. Уже в их источниках отмечается, что тюрки вливались в военную систему халифата, становились гвардией аббасидских халифов, формировали элиту и даже управляли халифатом при аббасидских халифах. Это и есть первые сведения о распространении ислама среди тюрков-кочевников – именно в трудах арабских историков тюркофилов эпохи халифата, – говорит Адильбек Каратаев.
Также можно отметить труды по истории Золотой Орды и Монгольской империи. В любом труде можно найти сведения о распространении ислама на территории Казахстана.
Кроме того, это отражено в устном народном творчестве, в казахских пословицах и поговорках. Например, есть такая поговорка: «Дін Өзбек ханнан қалған» либо «Дін бізге Өзбектен келді». В этой поговорке речь идет не об узбекском народе, а об Узбек-хане Золотой Орды, который установил ислам как государственную религию. Эта поговорка фиксируется в XIX веке среди казахов, то есть даже спустя шесть веков после Узбек-хана казахи помнили, что именно при нем они приняли ислам.
Были ли особенности принятия ислама в разных регионах
На юг Казахстан религия пришла раньше. Халифат включил в себя земли Южного Казахстана и Жетысу, часть западного Жетысу. Именно Южный Казахстан стал тем местом, откуда ислам начал распространяться на другие территории.
Западный Казахстан тоже оказался в орбите исламской цивилизации, хотя немного позже – примерно на 100-200 лет. На территории Западного Казахстана находились Сарайчик, Сарай-Бату, и именно там началось активное распространение ислама. Эта территория располагалась рядом с Волжской Булгарией, которая была исламским государством еще до монголов. Также близко находились Кавказ и Хорезм, которые тоже сыграли роль в распространении ислама. Поэтому можно сказать, что Западный Казахстан был на втором месте по раннему прибытию ислама.
– Что касается Севера, то здесь ислам утвердился в эпоху Золотой Орды, когда Узбек-хан принял ислам как государственную религию. Тогда религия дошла до этих земель и прочно закрепилась, поскольку кочевники Золотой Орды кочевали и в Улусе Шибана, который охватывал Северный Казахстан. Шайбаниды, как известно, были мусульманами. Поэтому можно сказать, что при Узбеке и Жанибеке ислам в Северном Казахстане тоже прочно закрепился, – отмечает историк Адильбек Каратаев.
Какие религии исповедовали предки казахов
– Это были не казахские племена, потому что казахи появились как народ, как мусульмане, в XV веке. То есть они изначально были мусульманами. А предки казахов – тюрки, карлуки, тюргеши, уйгуры и многие другие тюркские народы – до прихода ислама придерживались разных верований, – отмечает историк.
Некоторые тюрко-монгольские племена принимали христианство несторианского толка. В регионах Южного Казахстана до ислама, так как они находились по соседству с Ираном, был распространен зороастризм – поклонение огню и солнцу. Также существовал маздакизм, вероятно, манихейство. Все эти религии, которые были на территории Ирана и Индии, проникали в степь через культурные и экономические обмены.
Среди кочевых племен тюрко-монгольского мира существовали и другие верования. Они создавали идолов и поклонялись богам. Некоторые племена считали своим прародителем волка и почитали его как тотем, другие – оленя. У гуннов, например, одни племена почитали лебедя, другие – зайца. У каждого племени могли быть свои верования.
– Среди древних тюрков существовали языческие божества Тенгри и Умай. Однако нельзя сказать, что они были распространены среди всех тюрков: вероятно, это были локальные божества, прежде всего у тюрков Ашина. Но не только у них – монголы, династия Чингисхана, также называли своего Бога Тенгри, «Мөңке Тенгри», то есть «Вечное Небо», – рассказывает Адильбек Каратаев.
Таким образом, религиозная картина до прихода ислама в Великой степи была очень пестрой и разнообразной. Это был огромный сплав языческих культов, а также заимствованных верований из Китая, Персии и Индии. Существовали и локальные верования – шаманизм, анимизм, тотемизм.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Декан факультета изящных искусств Техасского университета в Тарлтоне (Tarleton State University), в своей книге исследовавший роль и влияние Хадиджы (мир ей), супруги Пророка ислама (с.а.с.), в становлении раннего ислама, заявил: "Именно Хадиджа (мир ей), а не его дядя Абу Талиб, сыграла более важную роль в поддержке и защите Пророка (с.а.с.)».
10-е число месяца Раби аль-авваль — это не просто дата в календаре, а точка отсчета одного из самых важных союзов в истории человечества. В этот день связь между Пророком (с.а.с.) и Хадиджей (мир ей) стала не просто браком, а стратегическим союзом, заложившим первые основы исламской цивилизации в суровых условиях Мекки.
Этот союз, в котором богатство и статус Хадиджи (мир ей) стали опорой для миссии Пророка (с.а.с.), позволил нести тяжкое бремя откровения в годы одиночества и изгнания ислама, становясь исцелением для сердец верующих.
Имран Икбал аль-Бадави, декан факультета изящных искусств Техасского университета в Тарлтоне, в своей книге *«Королевы и пророки: как знатные арабские женщины и святые мужи формировали язычество, христианство и ислам»*, бросает вызов традиционным нарративам о Хадидже (мир ей), представляя ее как ключевую фигуру в религиозных и культурных преобразованиях Аравии VI–VII веков.
В главе под названием «Хадиджа, Мухаммад и противостояние христианства и язычества» он описывает Хадиджу (мир ей) не просто как жену Пророка, а как могущественную аристократку Мекки, чье экономическое влияние и смелое противостояние патриархальным нормам сыграли решающую роль в формировании послания раннего ислама. Эта глава также исследует, как поддержка Хадиджи (мир ей) позволила Пророку (с.а.с.) противостоять господствующей в Мекке политеистической системе.
Ниже представлен перевод интервью Имрана Икбала аль-Бадави Международному кораническому информационному агентству (IQNA):
IQNA: В вашей книге Хадиджа (мир ей) представлена не просто как поддерживающая супруга, а как историческая фигура, изменившая ход событий. Как этот образ дополняет или оспаривает традиционные исламские нарративы о ее роли?
Представляя Хадиджу (мир ей) в таком ключе, я преследую две основные цели.
Во-первых, она принадлежит к древнему ряду знатных женщин, которые формировали историю, культуру и религию Аравии и Ближнего Востока. К ним относятся королевы, прорицательницы, воительницы, главы племен и другие выдающиеся личности. Некоторые из этих женщин были связаны с прототипами божественности, которые позже были использованы и переосмыслены авраамическими религиями.
Во-вторых, арабские источники, включая повествования сиры (жизнеописания), не отдают должного Хадидже (мир ей). В профессиональных и личных отношениях с Мухаммадом (с.а.с.), как до начала миссии, так и в начале пророческого периода, она была более доминирующим партнером. Кроме того, эти источники страдают от дисбаланса: они приуменьшают христианское и «правоверное» происхождение семьи Хадиджи (мир ей), одновременно идеализируя семью Мухаммада (с.а.с.), которая была языческой. Я убежден, что Хадиджа (мир ей) сыграла куда большую роль в защите Пророка, чем его дядя Абу Талиб.
IQNA: Учитывая, что ранние исламские источники представляют собой смесь биографий, агиографий (святых преданий) и устных рассказов, как вы при изучении таких фигур, как Хадиджа (мир ей), проводите границу между историческим фактом и интерпретативными слоями?
Чтобы поставить Хадиджу (мир ей) в центр повествования и при этом предложить более историчный взгляд, я учел несколько критериев. Моя книга разъясняет, что средневековые отчеты сиры и хадисов по сути больше связаны с формированием идентичности, чем с фиксацией исторических фактов.
В сообщениях о Хадидже (мир ей) много литературных приемов и противоречий, включая использование полемических доводов, преувеличений, анахронизмов, символизма и поздних вставок. Из-за нехватки документальных свидетельств о самой Хадидже (мир ей), мой портрет основан на существующих моделях поведения знатных арабских женщин той эпохи, о которой у нас имеются доказательства.
IQNA: Вы делаете акцент на экономическом и социальном могуществе Хадиджи (мир ей). Как ее статус помог Пророку в продвижении ислама в патриархальном обществе Мекки?
Бесспорно, это так. Согласно источникам, Абу Талиб, дядя Пророка, уже не был в состоянии поддерживать его и даже поощрял его искать работу в другом месте. Хадиджа (мир ей) спасла его от перспективы нищеты и нестабильности — особенно в то время, когда Мухаммад (с.а.с.) был молодым человеком, пережившим сиротство.
Она также была его лучшим спутником и, весьма вероятно, играла для него роль, близкую к материнской. Источники также показывают, что Хадиджа обладала смелым и решительным духом: она уверенно действовала в противостоянии с мужчинами Курайша. Одним из примеров такой конфронтации была ситуация с дядями Мухаммада, которые были против их брака, но она одержала верх в этом противостоянии.
IQNA: В этой версии повествования важное место занимает Варака ибн Науфаль. Как вы считаете, свидетельствует ли его роль о некоторой богословской преемственности между христианством и ранним исламом или же она носит преимущественно символический характер?
Исследованию связи между христианством поздней античности и возникновением ислама и Корана посвящено множество работ.
В Аравии обнаруживается всё больше эпиграфических и археологических свидетельств того, что христианство было широко распространено в этом регионе еще до появления ислама.
Даже в арабских источниках встречается множество признаков и упоминаний христианских персонажей, мест и символов в обществе эпохи Пророка Мухаммада (с.а.с.).
Однако трудно с уверенностью сказать, насколько сильно Варака повлиял на Мухаммада (с.а.с.). Этому вопросу посвящены отдельные исследования.
Вместе с тем сира Пророка ясно свидетельствует о присутствии христианских святых и духовных лиц в окружении Мухаммада (с.а.с.). Это вновь связывает данную тему с Хадиджей (мир ей), поскольку Варака ибн Науфаль был ее двоюродным братом.
IQNA: Вы помещаете свое повествование в более широкий контекст религиозных преобразований поздней античности. Как история Хадиджи (мир ей) отражает более масштабные изменения на Аравийском полуострове в вопросах власти, религиозных убеждений и гендерных ролей?
Как я показываю в своей книге, в Аравии существовала длительная и непрерывная традиция «знатных женщин» — женщин, обладавших широкими полномочиями и значительным влиянием в обществе.
Они могли самостоятельно править, участвовать в войнах и заниматься торговлей.
Я утверждаю, что завоевание римлянами этих территорий примерно в 106 году н. э., а также распространение христианства и иудаизма в III–IV веках усилили патриархальные модели поведения в Аравии, в том числе в военной сфере.
На протяжении всего периода, известного как поздняя античность, власть знатных арабских женщин постепенно ослабевала. Более того, они всё чаще передавали свои полномочия мужчинам, которым доверяли, особенно святым мужам и религиозным деятелям.
Три главных примера, которые я рассматриваю для демонстрации этого исторического процесса, — Зенобия, царица Пальмиры, умершая в 274 году н. э.; Мавия, царица танухов, умершая примерно в 425 году; и Хадиджа (мир ей), знатная женщина из племени Курайш, умершая в 619 году.
IQNA: Учитывая ваш большой интерес к переосмыслению роли женщин в истории религий, какой вывод, по вашему мнению, должны сделать читатели вашей книги, особенно мусульмане, из вашего нового взгляда на Хадиджу (мир ей)?
В заключительной части книги я представил многочисленные выводы и уроки, касающиеся чрезвычайно важной роли знатных арабских женщин в формировании истории.
Однако в отношении Хадиджи (мир ей) необходимо напомнить о нескольких важных моментах.
Во-первых, самые продолжительные близкие отношения и деловое партнерство основателя ислама были связаны именно с женщиной — Хадиджей (мир ей).
Люди забывают, что Мухаммад (с.а.с.) был ближе к Хадидже (мир ей), чем к Абу Талибу, Абу Бакру или Умару. Кроме того, значительную часть своей жизни он провел с ней — дольше, чем с Аишей или другими своими супругами.
И, наконец, что важнее всего, гендерные отношения в современном исламе не были чем-то неизбежным или заранее предопределенным. Где сегодня в исламе место традиции брака по образцу Хадиджи? Разумеется, шиитская брачная традиция в большей степени, чем суннитская, сохраняет сходство с этой древней моделью.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана