В нашей стране успешно проводится Неделя толерантности. Инициированная Президентом Республики Узбекистан Шавкатом Мирзиёевым, она дает возможность продвигать в республиканском и международном масштабах усилия по дальнейшему укреплению атмосферы взаимного согласия и сплоченности, гармонии, братства, дружбы, милосердия и щедрости среди представителей различных религиозных конфессий.
Наш разговор с советником председателя Комитета по делам религий Республики Узбекистан, религиоведом Илхомом МАЪРУПОВЫМ был посвящен значению этой недели.
– Насколько сегодня важен вопрос толерантности?
– В нынешнюю эпоху глобализации одной из важнейших задач, стоящих перед обществом, является обеспечение религиозной толерантности, укрепление атмосферы взаимного уважения и согласия между нациями и конфессиями. К сожалению, в некоторых регионах мира углубляются социальные и этнические различия, усиливается расовая и религиозная ненависть. Поэтому идеи мира и сплоченности необходимо продвигать через сотрудничество международного сообщества. В этом плане роль подобных конференций и мероприятий неоценима.
– Какое определение вы дадите понятию толерантности?
– Толерантность – это культура возвышения человеческого достоинства, уважительного отношения к вере и мнению каждого человека. Она развивается через образование, просвещение, инклюзивность и создание равных возможностей.
– Какая работа проводится в религиозно-просветительской сфере в нашей стране?
– В настоящее время в Узбекистане мирно проживают представители более 130 наций и народностей, а также 16 религиозных конфессий. В последние годы в религиозно-просветительской сфере были осуществлены большие изменения: государственную регистрацию прошли более 130 новых религиозных организаций, 3 высших и 1 среднее специальное исламское образовательное учреждение, 102 мечети и 24 неисламские религиозные организации.
Вместе с тем по инициативе Президента нашей страны была налажена деятельность Центра исламской цивилизации, международных научно-исследовательских центров Имама Бухари, Имама Матуриди, Имама Термизи, Бахауддина Накшбанди, а также Научной школы хадиса, Высшего медресе Мир Араб и Международной исламской академии.
В этих учреждениях проводится значительная работа по воспитанию молодого поколения в духе толерантности и его защите от деструктивных идей, основываясь на концепции «Просвещение против невежества».
– Какие традиции продвижения толерантности сформированы в Узбекистане?
– Согласно специальной резолюции ООН, 16 ноября объявлено Международным днем толерантности. В связи с этим в Узбекистане ежегодно проводится Неделя толерантности, в рамках которой по всей республике организуются научно-просветительские и культурные мероприятия. Эта традиция служит укреплению в обществе религиозной терпимости и межнационального согласия.
– Расскажите об инициативах нашей страны в данной области.
– Резолюция «Просвещение и религиозная толерантность», выдвинутая Президентом Шавкатом Мирзиёевым на 72-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в 2017 году, стала важным шагом в этом направлении. 12 декабря 2018 года эта резолюция была принята. Документ продемонстрировал лидирующую роль Узбекистана в продвижении идей толерантности и сплоченности в мировом масштабе.
Также главой нашего государства на 80-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН была особо отмечена проводимая в Узбекистане масштабная работа по последовательной реализации политики толерантности, углубленному изучению исламского просвещения и гуманизма, а также донесению их идей до мирового сообщества. Это стало новым этапом в эффективном продвижении политики толерантности республики на международной арене.
– Не могли бы вы также предоставить информацию о международной конференции, которая пройдет в Ташкенте 15 ноября?
– Мы планируем проведение международной научно-практической конференции на тему «Узбекистан – толерантная страна». Инициатива реализуется в сотрудничестве Комитета по делам религий, Комитета по вопросам межнациональных отношений и соотечественников за рубежом, а также ряда министерств и организаций.
– Какие результаты ожидаются от этой конференции?
– В подобных престижных конференциях, проводимых в Узбекистане, регулярно принимают участие зарубежные эксперты, представители различных религиозных конфессий, а также ведущие ученые и специалисты в этой области. Они признают, что республика полностью следует международным принципам толерантности, выступая примером для других стран, и становятся свидетелями того, как «узбекский опыт» полностью оправдывает себя в плане уважительного отношения к представителям различных культур и религий, а также в укреплении атмосферы дружбы и согласия между нациями.
Беседовала Назокат УСМАНОВА, корр. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Балкарская просветительница Ханифа Меликова (Абаева) внесла большой вклад в образование кавказских женщин, сообщает "Это Кавказ". В середине XIX века женщинам было трудно проявить себя в профессиональной деятельности. Однако князь Асланбек Абаев, отец Ханифы, был убежден, что образование меняет общество, и после отставки поставил перед собой цель просветить свой народ. Начал он с обучения собственных детей. Сыновья отправились учиться в Санкт-Петербург, а дочь и племянница учились сначала в Нальчике, а затем, с 1862 по 1872 год, — в Тифлисе. Учеба помогла Ханифе не только построить карьеру, но и создать семью, передает IslamNews.
В 1872 году имя девушки появилось в списке выпускниц в газете «Кавказ». Заметку прочел Гасанбек Меликов, просветитель, выпускник Московского университета. Он мечтал не просто о семейном счастье, а о союзе, основанном на общих идеалах, и, увидев в списке имя девушки-мусульманки с хорошим образованием, понял: она именно та, кого он искал. Мужчина сразу отправился в Тифлис и рассказал директору учебного заведения о цели своего приезда. При знакомстве Гасанбеку понравилось, как твердо она говорила о своем желании нести знания другим женщинам. Ханифе было 19 лет, Гасанбеку — 35. Их союз стал не просто семьей, а настоящей командой, где каждый поддерживал другого в самых смелых начинаниях.
Уже в 1873 году Ханифа открыла у себя дома первую в Баку школу для девочек — ее посещали 12 учениц. Ее муж издавал газету «Экинчи» («Пахарь») демократической направленности. Однако в 1877 году газету закрыли, а следом закрыли и школу Ханифы. Началось преследование со стороны властей. Супруги приняли непростое решение — уехать в Зардоб, на родину Гасанбека на западе Азербайджана. Там Ханифа продолжала учить детей.
В Баку они вернулись только в 1896 году. Общественные настроения к этому времени изменились. Появилось много меценатов и общественных деятелей, готовых поддерживать образовательные проекты. Ханифа стала начальницей женской гимназии, вместе с Шафигой Эфендизаде создала женское общество. В 1901 году при поддержке мецената Гаджи-Зейналабдина Тагиева открыли Бакинское русско-мусульманское училище — первое женское мусульманское училище на Кавказе. По уставу руководить им могла только образованная мусульманка, лучшей кандидатурой была Ханифа. Она лично занималась набором учениц, следила за условиями обучения и преподавала русский язык. К 1914 году вместе со своими выпускницами они обучали уже более 2 000 девочек.
Кроме сферы образования Ханифа боролась за права женщин и занималась благотворительностью. В доме Меликовых бывали многие известные деятели искусств и общественники, в том числе писатель Максим Горький и певец Федор Шаляпин.
После смерти мужа в 1907 году Ханифа продолжала преподавать, помогать бедным семьям, готовить детей к экзаменам, а в 1920–1926 годах работала в Комиссариате народного просвещения Азербайджана. 2 мая 1929 года Ханифы Абаевой не стало. Проводить ее в последний путь вышел весь Баку.
«Сегодня мы потеряли мать, воспитавшую не двух, не трех и даже не десять, а тысячи детей. Народ никогда не забудет все то доброе, что сделано ею», - заявил во время прощания председатель Азербайджанского ЦИКа Газанфар Мусабеков.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана