22 Сентябрь, 2026, 11 Раби ас-сани, 1448
22 Сентябрь, 2026, 11 Раби ас-сани, 1448
Вехби Исмаил Хаки, известный албанский писатель и мыслитель, сыграл важную роль в ознакомлении жителей своей страны с коранической и исламской культурой благодаря своим многочисленным трудам на арабском, английском и албанском языках.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Muslims Around The World", Албания — мусульманская страна в юго-восточной Европе, граничащая с Грецией, Сербией и Македонией, а ее столицей является город Тирана. 70 процентов населения этой страны составляют мусульмане.
Существуют разные мнения о том, как ислам проник в этот регион. Некоторые считают, что первое знакомство Албании с исламом произошло через иранских торговцев, еще до османского владычества на Балканах.
Другая точка зрения говорит, что албанцы познакомились с исламом через деятельность арабов «Сицилии», особенно в районе «Лега» в Албании.
Эта страна воспитала великих исламских ученых, которые внесли большой вклад в передачу и распространение исламской культуры. Одним из таких известных ученых является «Вехби Исмаил Хакки».
Вехби Исмаил Хаки (Vehbi Ismail Haki) родился в 1919 году в городе Шкодера на севере Албании, одном из старейших городов Албании, которому более двух тысяч лет. Во времена долгого правления Османской империи (1479-1912) Шкодера стала центром исламской культуры, благодаря распространению ислама в Северной Албании. В этом городе выросли выдающиеся деятели в области исламских наук и знаний.
Отец Исмаила Хаки был известным имамом в городе и образованным человеком, у которого была богатая библиотека с тысячами книг на арабском, османском и персидском языках. Стихи его отца, написанные на албанском языке, были продолжением культурного наследия, которое развивалось в этой стране на протяжении веков, и он оказал глубокое влияние на воспитание Вехби Исмаила.
Переезд Вехби Исмаила в Каир совпал с изменением тенденции обучения албанских студентов в Каире вместо Стамбула с 1923 года, когда в Египте было основано «Сообщество албанских мусульман».
Он окончил Аль-Азхар летом 1945 года. Однако он не смог вернуться на родину, потому что коммунистический режим захватил власть в его стране и не оставил места для верующих. Поэтому он решил сделать Египет своим вторым домом.
В те годы он хорошо познакомился с арабской культурой и сотрудничал с важнейшими арабскими культурными журналами («Ас-Сакафа», «Ар-Рисала» и «Аль-Хилал»), где работали выдающиеся арабские писатели двадцатого века, такие как Таха Хусейн, Аббас Махмуд аль-Аккад, Абдель Кадер аль-Мазини, Ахмед Амин, Ахмед Заки и другие. Он дружил с большинством этих писателей.
В 1949 году Вехби по приглашению президента Американской ассоциации мусульман-албанцев, основанной в 1945 году в Детройте, штат Мичиган, переехал в Соединенные Штаты. Там он работал над созданием первой мечети и культурного центра.
Задача перевода Корана на албанский язык
После этого богатого опыта перевода с арабского на албанский и наоборот Вехби Исмаил, наконец, решил испытать себя в задаче перевода Священного Корана на албанский язык. Мусульманские ученые в Албании, как и другие мусульмане в исламском мире, несмотря на столетия распространения ислама среди албанцев, в основном воздерживались от перевода Корана. Они считали, что изучение и чтение Корана на арабском языке необходимо, по крайней мере, для ежедневных молитв.
Однако, с провозглашением независимости Албании в 1912 году, в результате усилий албанского националистического движения, объединившего мусульман и христиан и продвигавшего национальную культуру, один из лидеров националистического движения, И. Кфзези, взял на себя инициативу перевода Корана на албанский язык с английского и опубликовал первую часть в 1921 году, считая её культурным источником для большинства албанцев (мусульман), источником, который должен быть известен всем.
Исмаил Вехби с третьего номера журнала «Жизнь албанских мусульман» в 1950 году начал публиковать некоторые суры Корана (Аль-Фатиха, Аль-Бакара, Аль-Худжурат, Аль-Фуркан и т. д.), которые были хорошо приняты.
Затем он решил перевести весь Коран, что и сделал. Он закончил печатать перевод и отправился в некоторые арабские страны, чтобы получить финансирование для публикации книги. Но в этой поездке кейс, в котором находился перевод, был утерян, и он месяцами ждал, надеясь найти его, но не смог.
Вехби Исмаил сказал своему другу Фатхи Мехдиу, который интересовался переводом Корана, что он больше не в состоянии сделать новый перевод из-за преклонного возраста. Это позволило Мехдиу завершить работу, о которой он давно мечтал. Мехдиу переводил Коран на албанский язык в коммунистической Югославии, в то время как наличие экземпляра Корана в каждом доме в коммунистической Албании приводило к тюремному заключению его владельца, пока в 1985 году в Приштине не была опубликована книга «Перевод Священного Корана на албанский язык», которая стала первым полным переводом Корана с арабского на албанский.
Вехби Исмаил, довольный этим переводом, продвигал его в Соединенных Штатах и Канаде. Он также представил этот перевод на первом Международном симпозиуме по переводам Корана, который состоялся в Стамбуле в 1986 году.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 