Лия расплакалась, когда впервые услышала голос муэдзина, — тогда она поняла, что пришла в ислам.
Ива стала мусульманкой после того, как учитель христианского вероучения, несмотря на долгие и трудные дискуссии, не смог убедить её в догмате Троицы (трёх ипостасей: Отец, Сын и Святой Дух). Так она приняла ислам, и вместе с ней — её мать, а позже — её сын и дочь, передает IslamNews.
Макс говорит, что последней каплей для него стала Газа и его неспособность понять стойкость её жителей — их терпение и способность держаться вместе, несмотря на всё, что обрушилось на них и их религию. Он начал искать ответы в Книге и задаваться вопросами: что происходит у них в умах и откуда у них такая вера?
Салман (сменивший своё имя после принятия ислама) никогда не забудет очищение, которое ощутил, когда начал читать Коран после долгого пути — алкоголя, наркотиков и скитаний по вонючим улицам Берлина — вплоть до тюрьмы.
Лия, Ива и Макс — это лишь несколько примеров из сотен «новых мусульман», которыми в последнее время полны социальные сети — TikTok, YouTube, Instagram и другие.
Достаточно написать на немецком в YouTube: konvertieren zum Islam, и вы увидите тысячи изображений и видео, где их авторы рассказывают, как и почему они приняли ислам и как их жизнь изменилась к лучшему после этого решающего шага. Особенно сложно это тем, кто всё ещё финансово зависит от родителей и живёт дома — по распространённому немецкому выражению Hotel Mama («мамин отель»).
Познакомившись с историями Лии, Ивы и Макса и увидев положительное влияние ислама на их жизнь, можно сказать, что им повезло — ведь соцсети не свободны от «чёрных овец».
Согласно последнему отчёту немецкой внутренней разведки,
«экстремистские инфлюенсеры умело используют социальные сети для распространения своих экстремистских идей среди молодёжи. Они привлекают подростков с помощью быстрого, лёгкого и увлекательного контента. Подростки взаимодействуют с ним и делятся им, не понимая, что совершают преступления, наказуемые законом».
Эта проблема беспокоит не только разведку, но и 2750 мечетей и сотни исламских центров, стремящихся не оставлять таких, как Лия, Ива и Макс, лёгкой добычей для экстремистов.
Уникальное исследование организации Mediendienst Integration показало: большинство мечетей (480) и центров (более 100), участвовавших в опросе, за последние годы активизировали использование соцсетей для достижения заинтересованной аудитории.
Исследование также установило, что большинство этих мечетей и центров начали активно обращаться к соцсетям во время пандемии коронавируса как к средству связи с общественностью, и что в целом у них позитивный взгляд на роль соцсетей, несмотря на нехватку ресурсов, опыта и инфраструктуры.
Тем не менее, интересующиеся — такие, как Лия, Ива и Макс — могут найти на сайтах этих мечетей достоверную информацию на немецком языке обо всём, что касается ислама.
Факты и цифры
Численность мусульман в Германии — 5,5 млн (примерно половина — граждане Германии).
Мусульмане составляют 6,6% от населения Германии (83,5 млн), являясь второй по численности религиозной группой после христиан.
52% — мужчины, 48% — женщины.
Средний возраст мусульман — 32 года (в целом по Германии — 44 года).
Происхождение: 45% — Турция, 27% — арабские страны, 19% — Юго-Восточная Европа, 9% — Афганистан и Иран.
Около 75% — сунниты, 4% — шииты, 8% — алавиты.
«Новые мусульмане»: официальных данных нет; оценки варьируются от 10 до 100 тысяч, ежегодно — от 2 до 4 тысяч обращений.
Источник: Исламская конференция Германии (Islam-konferenz)
Эксперты говорят о новом явлении: значительном росте числа молодых людей, которые обращаются к соцсетям, чтобы поделиться своим личным опытом, а иногда — чтобы пригласить других в путь поиска себя и ответов на вопросы, которые они только начали задавать.
Вопросы расследования
Какова роль новых медиа в росте интереса немецкой молодёжи к исламу?
Каковы причины этого явления?
Кто чаще принимает ислам — мужчины или женщины?
Есть ли влияние войны в Газе?
Как реагируют семья, школа и общество?
Для ответа на эти вопросы корреспондент «Аль-Джазирa Нет» обратилась к двум специалистам и передала их мнение Немецкому исламскому центру в Берлине (DMZ).
Мнения экспертов
Профессор Феликс Корнер и исследователь Мухаммад Мансур Доган, работающие в кафедре Н. Кузанского по изучению религий Берлинского университета Гумбольдта, согласны с тем, что соцсети играют важную роль в привлечении интереса молодёжи к исламу, но расходятся в деталях.
Доган говорит, что соцсети стали платформой для рассказа о личном духовном опыте, особенно TikTok, который даёт молодёжи пространство делиться своими чувствами открыто и эмоционально. Несмотря на то, что алгоритмы — как он отмечает — сильнее продвигают эмоциональный контент вместо глубокого, он не умаляет роли соцсетей: они дают многим молодым людям впервые задуматься о смысле жизни, этике и обществе.
Корнер считает, что изменения происходят в обе стороны: одни находят путь к исламу, другие — к христианству. В то же время он считает соцсети слишком шумной и поверхностной средой для глубокого духовного поиска: «Обращение к религии требует тишины, терпения и духовной глубины».
Сайт Sozialwissenschaft помещает влияние соцсетей и инфлюенсеров только на третье место среди факторов, способствующих обращению молодёжи в ислам. TikTok, по его мнению, представляет ислам как современный стиль жизни, отвечающий на вопросы повседневности, но также отражает стремление молодёжи к смыслу, принадлежности и целостной идентичности.
У каждого человека — своя история
У каждого, с кем беседовал корреспондент при подготовке этого расследования, своя история, не похожая на другие.
Для Амиры (С) из Германского исламского центра (DMZ) война в Боснии стала отправной точкой в поисках «чего-то большего» в её жизни. «Я, — как она говорит, — искала более высокую и всеобъемлющую цель, поскольку война в Боснии стала причиной потери всех ценностей, ради которых я жила. В исламе я нашла новые смыслы, которые подарили мне стабильность».
Амина (Р) нашла путь к исламу в путешествиях. «Отношение египтян к своей религии, их простота и доброта — всё это стало для меня поворотным моментом, который изменил мой взгляд на ислам и мусульман. Поэтому во время одного из визитов в Каир я решила принять ислам». Амина даже с гордостью вспоминает, что произнесла шахаду перед бывшим шейхом Аль-Азхара Мухаммадом Сейидом Тантауи.
Иман Андреа Райман, бывшая руководительница центра и нынешняя его пресс-секретарь, родилась недалеко от Берлина в семье священника и половину своей жизни провела в церкви, настолько привязавшись к дому Божьему, что чувствовала себя там как дома, а не просто в месте для поклонения.
Райман рассказывает, что с начала подросткового возраста наблюдала, как турецкие, арабские и боснийские девочки в её районе и школе относятся к своей религии, и как некоторые турецкие девушки возвращались после летних каникул уже в хиджабе.
«Мне нравились какие-то вещи, а какие-то обычаи и практики — нет», — говорит она. Переломным моментом стало то, что она нашла книгу о смерти и практиках, связанных с одним из обещаний Всевышнего в исламе.
Она говорит: «Я прочитала, что человека будут спрашивать в его могиле о его Господе и о его деяниях. Это подтолкнуло меня к глубоким размышлениям над этими вопросами и к поиску ответов на них, которые я нашла в исламе. Это стало для меня точкой поворота в моём отношении к религии в целом».
О своём видении причин принятия ислама, основанном на многолетнем опыте работы в Германском исламском центре, Райман говорит, что «замечает, что многие находят в исламе то, чего им не хватало в прежней жизни — ясную духовную практику, направляющую их повседневность, а также новое сообщество, в котором они ощущают принятие, целостность, смысл и структуру. При этом эта целостность оставляет человеку достаточно пространства для личностного развития».
Она добавляет, что молодёжь ищет сообщество, которое бы их принимало — будь то спортивные клубы или социальные центры. Поэтому практика религиозных обрядов в мечети обеспечивает для них хороший баланс в шумной среде.
Всеобъемлющий ясный нравственный путь
Мустафа Доган говорит, что «многие ощущают в исламе особую всеобъемлимость», которую они не находят в других религиях. По словам специалиста, ислам «даёт им возможность духовной практики и одновременно очерчивает для них ясный нравственный путь. Прежде всего, он дарит им сильное чувство принадлежности — всё это даёт им некий стабилизирующий эффект в обществе, где преобладают неопределённость, разобщённость и усталость».
По опыту Догана общения с «новыми мусульманами», некоторые рассказывали ему, что «впервые ощущают прямое воздействие ислама на свою повседневную жизнь». Это, по его мнению, «сильный стимул», ведь «они ищут не новую идентичность, а внутреннюю гармонию — жизнь, в которой разные её составляющие согласованы между собой. Ислам привлекает их тем, что сочетает мысль, чувство и поведение одновременно».
Его коллега Корнер добавляет и другие причины, часть которых связана с церковью, а часть — самими людьми. По его словам, «люди считают, что церкви чрезмерно организованы, что делает их похожими на официальные учреждения». Он нередко слышит, как кто-то говорит, что церкви «напоминают государственные инстанции».
К тому же Корнер считает, что некоторые ищут простые и всеобъемлющие ответы, и ислам, по их мнению, предоставляет такой тип ясности.
Война в Газе
Исследователи не только заметили рост интереса немецкой молодёжи к исламу после израильской войны против палестинцев в секторе Газа, но и все исламские центры, посещённые в рамках исследования, подтверждают это и связывают интерес к исламу в Германии с терпением жителей Газы в их отношении ко всему, что обрушилось на них с начала геноцидной войны.
Доган подтверждает это и говорит, что замечает роль войны в Газе в усилении интереса к исламу благодаря своим встречам со студентами и участию в межрелигиозных диалоговых проектах. Но он также подчёркивает, что нельзя сводить этот интерес только к политическим событиям — молодёжь ищет психологическую и духовную опору в мире, который становится всё более нестабильным.
Он считает, что ислам для многих представляет собой рамку, в которой сочетаются духовность, нравственные ценности и социальная ответственность — в стороне от поверхностных решений или политических лозунгов. Он указывает, что мотивом чаще всего является искренний внутренний поиск, а не политическая позиция.
Корнер соглашается и добавляет, что жестокие кадры из сектора Газа заставляют многих переосмыслить вопросы справедливости и человеческих ценностей. Однако он подчёркивает, что насилие нельзя связывать с какой-то конкретной религией или народом.
«Верно, что солидарность (с жителями Газы) подталкивает некоторых к усилению религиозности, но настоящий смысл этого шага проявляется лишь тогда, когда он исходит из понимания страдания другого», — добавляет специалист по религиоведению.
Доган снова обращается к роли социальных сетей, говоря, что молодые люди, выросшие в мире высокой взаимосвязанности, глубоко впечатляются тем, что видят онлайн — от сцен страдания и несправедливости до историй человеческой солидарности. Всё это вызывает у них глубокие вопросы о справедливости, милосердии и ответственности.
«Многие молодые люди спрашивают: что такое справедливость? И в такие моменты они ищут язык, способный выйти за пределы традиционной политической риторики. Здесь ислам появляется как перспектива, делающая солидарность и сострадание центральными ценностями».
Райман, пресс-секретарь Германского исламского центра, видит ситуацию так же, как и два специалиста: война в Газе «побуждает людей больше говорить об исламе». Однако она подчёркивает, что принятие ислама — это «более глубокий и длинный путь, на котором человек ищет ответы на вопросы: кто я? что придаёт смысл моей жизни? и как мне жить?».
Связывание ислама с изоляцией и экстремизмом
Само по себе размышление о переходе в ислам — нелёгкий шаг в обществе, большую часть которого составляют протестанты и католики. При этом Германия не относится к крайне религиозным европейским странам.
Верно, что мужчины обладают возможностью не афишировать свою религиозную принадлежность, как это делают некоторые, но ношение хиджаба для новообращённых мусульманок ставит их перед неприятными вопросами в первую очередь со стороны семьи, но также друзей и коллег по работе.
Аминия (Р) чувствует горечь, поскольку её брат не произнёс с ней ни слова с тех пор, как она приняла ислам. Однако она, по её словам, пожертвовала отношениями с самым близким человеком ради того, чтобы идти «правильным путём». Райман же, выросшая в доме, где церковь до сих пор является главным столпом, говорит, что начало пути было трудным — не только в семье, но также на работе и среди друзей.
Примечательно, как описывает Райман, что для преодоления этой проблемы она «укрепляла себя знанием — всё больше и больше — об исламе, чтобы суметь дать логичные ответы на все вопросы окружающих». По её словам, знание стало основой убедительного диалога.
Эксперты и наблюдатели описывают реакцию на принятие ислама среди родителей, школ и общества, включая государственные органы.
Если некоторые родители положительно относятся к принятию их детьми ислама — особенно если их жизнь меняется к лучшему, — то другие категорически отвергают подобный радикальный шаг, что побуждает некоторых скрывать своё обращение. Это относится и к реакции школ и общества.
«Проблема не в неприятии самой религии, а в стереотипах, транслируемых СМИ, которые связывают ислам с изоляцией и экстремизмом», — поясняет Доган.
Хотя Доган считает эти опасения понятными, он подчёркивает, что они в большинстве случаев необоснованны, поскольку большинство молодых людей, принимающих ислам, делают это осознанно и миролюбиво.
Он советует родителям вести открытый диалог со своими детьми, поскольку это смягчает напряжение и превращает разговор о вере в возможность сближения. Доган подчёркивает, что важно создавать пространства для обсуждения религии вдали от предубеждений.
Корнер также советует родителям избегать эскалации в отношениях с детьми, но при этом предостерегает от игнорирования признаков изоляции: «Если доступ к ребёнку становится трудным, возможно, стоит обратиться за профессиональной помощью. Это не стыдно — это правильный шаг для защиты человека и семьи».
Женщины или мужчины?
Некоторые исследования показывают, что женщины чаще принимают ислам, чем мужчины, однако предоставить точные данные невозможно.
Это касается и общего числа новых мусульман в Германии. Поскольку правительство Германии не предоставляет статистику, остаётся опираться на исследования и СМИ, которые оценивают число обращённых в ислам в Германии от 10 тысяч до 100 тысяч, при том что некоторые источники говорят о 2–4 тысячах обращений ежегодно.
Доктор Мустафа Доган в этой связи говорит, что, если говорить о цифрах, «похоже, что женщин, принимающих ислам, больше, чем мужчин. Но, по моему мнению, это менее важно по сравнению с историями и мотивами, стоящими за самим решением. Будь человек мужчиной или женщиной, чаще всего оба ищут в исламе смысл жизни и её ценности».
По его опыту, «женщины склонны больше рассказывать о своём духовном и личном опыте, тогда как мужчины чаще опираются на рациональные подходы, но это не является строгим правилом».
Главное — то, что принятие ислама редко бывает мгновенным решением, а представляет собой долгий процесс и постоянную борьбу с вопросами. И в обществе, где религию часто считают личным делом, этот шаг требует огромной смелости, особенно потому, что женщины не могут скрыть своё обращение.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Фергана» завершает публикацию исторических очерков Андрея Кудряшова, посвященных культовым местам Узбекистана и ритуалам зиёрата. Последний материал этой серии рассказывает о том, как с погребальной молитвой хоронили карпов и как Увайс аль-Карани вытребовал у Всевышнего треть всех грешников.
На северо-западе Узбекистана, между древним земледельческим оазисом Хорезма и пустыней Кызылкум, вдоль правого берега реки Амударья тянется невысокая горная гряда Каратау или Черные горы. Горы эти зовутся черными из-за необычной окраски здешних скальных пород. Ближний к реке отрог этих гор называется Султануиздаг или Султан Увайс по имени мусульманского подвижника Увайса ибн Амира аль-Карани, чье святилище находится в предгорной местности Султан-бобо. Впрочем, и сами горы почитаются местными жителями как священные. До того как в Центральную Азию пришел ислам, здесь, по всей видимости, находилось крупное капище Анахиты — зороастрийской богини воды и плодородия, чей культ был настолько популярен и силен, что от него даже до наших дней дошли пережитки магических и шаманских ритуалов.
Мавзолей Увайса аль-Карани в урочище Султан-бобо в Беруниском районе Каракалпакстана, по данным археологов, был основан в первые десятилетия VIII века, вскоре после арабских завоеваний. Однако в XIII веке во время монгольских нашествий Чингисхана он был полностью разрушен. Культовые постройки на окружающем его обширном некрополе неоднократно восстанавливались и перестраивались в течение почти трех столетий — с XVII века до последних десятилетий XIX. Любопытно, что каким бы ни было текущее состояние святилища, само это место народ почитал непрерывно: дело в том, что ему приписывают множество благодетельных и даже чудотворных свойств.
Дома для духов
Центральным сооружением некрополя выступает глубокий пруд со священными рыбами. Пруд питается подземными родниками, вытекающими из под черных скал горной гряды Султан Увайс — как говорят в народе, «из под ног святого». Вода в пруду считается чудотворной, то есть очищающей от грехов и помогающей от многих болезней. Рыб, плавающих в пруду, как и в других подобных святилищах, запрещается ловить и употреблять в пищу. Обычно запреты можно объяснить и рациональными причинами — как правило, в подобных прудах живут маринки (лат. Schizothorax), чьи внутренности ядовиты и непригодны в пищу. Однако в данном случае запрет носит исключительно культовый характер, поскольку в здешнем пруду живут не ядовитые маринки, а карпы (лат. Cyprinus carpio).
До последних десятилетий XX века на территории святилища Cултан-бобо можно было наблюдать крайне необычный ритуал, противоречащий любым нормам ислама. Рыб, умерших от засухи или просто от старости, закутывали в саван и хоронили в специальных могилах, прочитав над ними джаназа-намаз — заупокойную молитву. Вполне возможно, что это отзвук древнего культа Анахиты, священным атрибутом которого некогда считались и рыбы в пруду. Впрочем, советский этнограф Глеб Снесарев (1910-1989), описавший подробности этого ритуала в своей монографии «Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма», считал, что такая практика может иметь еще более древнее происхождение и восходить ко временам тотемистических верований.
Глубокое и извилистое русло ручья, вытекающего из священного пруда, служит своего рода навигационной тропой для женщин-паломниц, проходящих по здешним теснинам в надежде избавиться от бесплодия. При этом на своем трудном пути паломницы часто сооружают из камней арвох уйи — дома духов, что не согласуется с нормами шариата, зато явно указывает на пережитки доисламских магических ритуалов. В нескольких километрах выше пруда расположено каменистое ущелье, которое обязательно посещают паломники: на его склонах принято сооружать маленькие пирамиды из камней. Самые крупные из таких пирамид, очевидно, сложенные в давние времена, паломники несколько раз обходят по кругу. Это уже напоминает шаманский культ обо — поклонения камням как «хозяевам местности». Он был широко распространен в культуре кочевых народов Евразии до прихода ислама, а в Южной Сибири, в горах Алтая, в Монголии и Бурятии его со временем даже адаптировали к бытующему там буддизму тибетского толка (ламаизму).
Здесь же находится почитаемое место, связанное с женским культом Амбар-она. В шежере — родословном древе тюркских кочевников — Амбар-она или Анбар-биби упоминается как реальная историческая личность, дочь племенного вождя. Сначала она была женой суфийского наставника и поэта из Хорезма Сулеймана Бакыргани, также известного как Хаким-ата из ордена Яссавийя. После его смерти Анбар-биби стала женой и помощницей его ученика, знаменитого ташкентского святого Занги-ата. Когда ее жизненный путь был окончен, ее похоронили рядом с мавзолеем Занги-ата под Ташкентом.
Стоит заметить, что в Хорезме устные предания до наших дней сохранили более архаичный характер, и сакрализация исторических персонажей имеет более глубинную форму. Поэтому здесь культ Амбар-она, очевидно, смешивается в народных представлениях с древним культом богини Анахиты. Согласно легендам Хорезма, Амбар-она первой научила женщин готовить сумаляк — ритуальное блюдо из проросших зерен пшеницы, употребляемое во время празднования Навруза — дней весеннего равноденствия. К Амбар-она обращаются женщины за исцелением от бесплодия, а также беременные и роженицы — с просьбами о здоровье плода и облегчении родов. Во время лодочных переправ через Амударью женщины опускают в воду хлеб и соль — чтобы Амбар-она умилостивилась. Когда Хубби, старший сын Сулеймана Бакыргани, поссорился с отцом и бежал из дома, Амбар-она преследовала сына, превратившись в белую птицу. Однако Хубби скрылся в водах Амударьи, где стал покровителем лодочников и рыбаков, укрощающим грозных арангларов — духов подводных течений, водоворотов и наводнений. В местности Султан-бобо почитается место, где, согласно преданию, Амбар-она, скитавшаяся в поисках своего сына, доила дикую козу, спустившуюся к ней с гор. Известковые вкрапления на черной скальной породе считаются пятнами от молока.
Над некрополем Султан-бобо возвышается круглый холм с расположенным на его вершине мавзолеем Чинар-бобо, который паломники обычно посещают даже раньше, чем мавзолей Увайса аль-Карани. Никаких подробностей жизнеописания этого святого в письменных источниках или устных преданиях не содержится, а само его имя означает буквально Дедушка Чинара. Это дало основание Снесареву считать, что древний культ Чинар-бобо также носил тотемистический характер и имел отношение к культу деревьев, особенно почитаемых в засушливых и пустынных местностях. Современные смотрители некрополя неохотно поясняют, что Чинар-Бобо был духовным наставником Увайса аль-Карани. Правда, это утверждение трудно увязывается с исторической топографией и хронологией.
Один в семи носилках
Согласно официальной истории ислама, Увайс ибн Амир ибн Жуз ибн Малик ибн Амр аль-Муроди родился в 625 году в селении Карайн в Йемене и в юности был пастухом. Он никогда не встречался с пророком Мухаммадом, но после знакомства с Али ибн Абу Талибом стал фанатичным приверженцем ислама и в возрасте 32 лет погиб, сражаясь в рядах войска Али против халифа Муавии в битве при Сиффине в Сирии (Гробница Увайса аль-Карани в городе Ракка 23 июня 2014 года была взорвана боевиками ИГИЛ — запрещенной в России организации). Однако почитатели его культа в Хорезме отказываются признавать мавзолей в Султан-бобо в качестве кадамгох — символического места посещения. По легенде, после смерти Увайса семь правителей разных стран оспаривали честь похоронить его останки на своей земле. Однако на рассвете тело святого мученика мистическим образом оказалось во всех семи табутах — присланных за ним погребальных носилках. Заметим, что легенда не просто имеет сказочный сюжет, но и противоречит погребальным ритуалам ислама, согласно которым умершего, будь он хоть трижды святой, обязательно нужно предать земле до захода солнца, а не транспортировать его тело за тысячу километров. Впрочем, легенды об Увайсе аль-Карани в Хорезме полны самых удивительных деталей. В частности, одна из них гласит, что святой не только был похоронен в разных местах одновременно, но даже жил и действовал сразу во многих местах. «Шагнет — и оказывается в Йемене».
Главные местные легенды увязывают чудеса Увайса аль-Карани с самим происхождением гор Каратау. Когда Увайсу, пасшему свои стада, сообщили, что у пророка Мухаммада в битве с неверными при горе Оход камнем был выбит один зуб, праведник пожелал тоже лишиться зуба. Но поскольку он не знал, какого именно зуба лишился Мухаммед, то выбил себе все 32 зуба. В другой известной легенде о битве при Сиффине говорится, что, когда враги окружили Хазрата Али, Увайс пришел к нему на помощь. Он захватил в полу своего халата 96 камней и стал бросать ими во врагов. Стоило ему швырнуть один камень — и полегло сразу множество врагов. Когда же он разбросал все камни — вражеские полчища оказались повержены все до единого человека. Шейхи-смотрители святилища Султан-бобо, пересказывая эту легенду этнографу Глебу Снесареву в 70-х годах XX века, утверждали, что эти удивительные события происходили не в Сирии, а в горах Султануиздаг. К середине 2000-х легенда уже гласила, что сами горы Каратау образовались из выбитых зубов, которыми Увайс аль-Карани забросал врага. В менее фантастическом варианте той же легенды зубами святого называются не сами горы, а только древние обо в ущелье рядом со святилищем.
По рассказам паломников, Султан Увайс всегда ходил босой, голый и непрерывно кричал: «Ху! Ху!», что по-арабски значит «Он» и является одним из имен Аллаха. Однажды сподвижники Пророка эмиры Абу Бакр, Омар, Осман и Али принесли Увайсу одежду, посланную самим Мухаммадом, который, как известно, не одобрял излишнего аскетизма и нищеты. Надев на себя плащ и колпак, Увайс впал в экстаз и тотчас предстал перед Всевышним. Согласно преданию, он стал бить себя камнем по голове и обливаться слезами, моля отдать ему всех грешных людей, чтобы он смог наставить их на путь истины и уберечь от ада. Всевышний, однако, отдал ему только треть всех грешников...
Стоит заметить, что такая легенда противоречит нормам ортодоксального ислама, согласно которым нельзя даже помыслить о том, чтобы вступать в какие-либо пререкания с Богом. Зато она хорошо согласуется с формами крайнего аскетизма, практиковавшегося некоторыми суфийскими орденами в раннем Средневековье. По утверждению этнографа Снесарева, даже во времена СССР в местности Султан-бобо продолжал активно действовать суфийский орден Увайсийя — один из самых загадочных в Центральной Азии. Особым почетом в нем пользовались не только шейхи-наставники, но и назиры — дети, которых еще до их рождения или после тяжелой болезни в младенчестве родители отдали на пожизненное служение в святилище. Такие дети считались чем-то вроде духовных сыновей самого Увайса аль-Карани.
Ни верблюдов, ни лодочников
За долгие века своего существования мавзолей и обширный некрополь пополнились массой пристроек — мечетями и гостиницами для паломников, кухнями, местами для приношений жертвенных животных. Согласно преданию, Увайс аль-Карани способен управлять местным климатом, смягчать засуху и регулировать уровень воды в колодцах, умножать урожаи и влиять на плодовитость скота. К его мавзолею нередко привозят людей с разного рода заболеваниями, в том числе врожденными и психическими, — считается, что он может их исцелить. Еще советские этнографы и религиоведы часто указывали, что в Центральной Азии святой Увайс аль-Карани, бывший йеменским пастухом, выполняет и роль специального покровителя верблюдов и верблюдоводства. В Туркменистане его называют Вейис-баба, а в Казахстане он известен под именем Ойсыл-Кара. В современном Узбекистане разведение верблюдов и кочевой образ жизни уже мало распространены, поэтому судить об этой функции святого довольно трудно. Также сложно обнаружить в наши дни остатки культа Хубби — покровителя лодочников, поскольку современные транспортные мосты через реку Амударья почти полностью заменили лодочные переправы, да и сама река в ходе экологической катастрофы Аральского моря значительно обмелела.
Тем не менее святилище Султан-бобо в горах Каратау продолжает активно функционировать как мощный региональный культовый центр, постоянно притягивающий к себе тысячи паломников. Это, помимо прочего, можно объяснить устойчивым интересом населения Хорезма к устным преданиям и народным традициям, в том числе и к тем, которые сохраняют явные пережитки древних магических ритуалов. Популярность последних объясняется тем, что в повседневной жизни малообеспеченных слоев населения, особенно среди земледельцев и пастухов, нередко возникают ситуации и обстоятельства, представляющиеся им фатальными и заставляющие людей искать покровительства и защиты у потусторонних, мистических сил.
Фото Андрея Кудряшова / «Фергана»
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана