По словам турецкого мыслителя, в одной из крупнейших библиотек страны обнаружена оригинальная версия одного из первых переводов Корана на турецкий язык.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Turk Press", турецкий теолог Неджми Атик заявил, что обнаружил второй оригинальный экземпляр перевода Корана Хамди Языра, написанного более понятным и ясным языком, в архиве большой библиотеки, унаследованной его внуком.
Атик, проживающий в Анталье, решил получить докторскую степень в области работ Хамди Языра и связался с одним из его родственников. Затем он встретился с его внуком, Мехметом Хамди Языром, проживающим в Стамбуле, чтобы изучить архив его огромной библиотеки, и он тщательно каталогизировал рукописи, каллиграфию, письма и стихи один за другим.
В ходе своей работы Атик также перевел эти работы в цифровую среду и в ходе исследования работ Мухаммада Хамди Языра наткнулся на второй оригинальный перевод Корана на турецкий язык, написанный Языром, который является одним из самых важных его переведенных работ на турецкий язык.
После основания Управления по делам религий Турции в 1924 году Мухаммад Рифат был назначен его главой. После консультаций все предложили Хамди Языру интерпретировать Коран, а затем Мухаммаду Акифу Эрсою перевести его на турецкий язык. Первоначально ни один из них не хотел этого делать, полагая, что это тяжелая работа, в которой недопустимы ошибки, но затем они согласились.
Мухаммад Акиф Эрсой уехал в Египет в 1926 году, а затем в 1931 году объявил о своем отказе от написания перевода. Управление по делам религий Турции попросило Языра, который интерпретировал Коран, перевести его на турецкий язык после отставки Эрсоя. Он согласился сделать это при условии, что перевод будет опубликован сразу после завершения.
Атик рассказал об оригинальной версии второго перевода Корана на турецкий язык, написанной Хамди Языром от руки: "Второй перевод содержит более понятный и ясный язык, но некоторые слова не переведены. Например, имена Бога не переведены, потому что (Аллах Аль-Азиз Аль-Хаким) переводится как (Бог слышит и видит). Две части 29 и 30 также переведены в превосходном стиле, и весь перевод написан в стихотворном размере".
Отметив, что Языр постоянно контактировал с Министерством по делам религий во время своей работы в области толкования и перевода, Атик сказал: "Я прошел несколько этапов своей докторской диссертации, и когда я нашел вторую оригинальную версию перевода Корана в архиве его внука, которая является результатом восьми лет учебы Языра, я скоро представлю его работы читателям".
Кто такой Языр, комментатор и переводчик?
Мухаммад Хамди Языр родился в 1878 году в Алмалы, провинция Анталья.
Его отец, шейх Нуман Эфенди, был секретарем шариатского суда в Алмалы.
Его предки также имели сильный опыт в области шариатских наук, поэтому он вырос в научной среде с юных лет. Его родословная также восходит к ветви турок-огузов.
В 1895 году он вместе со своим дядей Мустафой Сарыларом отправился в Стамбул, который в то время был центром науки и столицей халифата, и поступил в школу Айя-София, а также посещал уроки видных ученых в разных местах. Он преуспел в искусстве арабской каллиграфии и создал очень красивые строки. В 1905 году он окончил школу с отличием, а затем учился в школе Мактаб-и Нувваб, которую заканчивали судьи, и окончил ее с отличием.
Языр изучал философию и преуспел в ней. Он также был на уровне великих литераторов в турецком языке, а также владел арабским, персидским и французским языками. Он был очарован литературой и писал стихи на трех языках: турецком, арабском и персидском.
Он преподавал в школе Баязида в течение двух лет и читал лекции в школе Нувваб, школе судей и других школах. Он был избран депутатом от Антальи в парламент, а затем в 1918 году стал членом Дар аль-Хикма аль-Исламия, а затем ее председателем. Он также занимал должность министра религиозных пожертвований в правительстве Дамада Ферид-паши.
После провозглашения Турецкой Республики Языр был приговорен к смертной казни «Судом Независимости», и после того, как он был оправдан, он не выходил из своего дома до 1942 года, когда он покинул этот мир, и оставался дома около 17 лет и оставил после себя прекрасные воспоминания и полезные сочинения для потомков.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана