Сайт работает в тестовом режиме!
20 Сентябрь, 2026   |   9 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:49
Шурук
06:08
Зухр
12:17
Аср
16:35
Магриб
18:28
Иша
19:43
Bismillah
20 Сентябрь, 2026, 9 Раби ас-сани, 1448
Новости

Татарские улемы Семипалатинска: путь от степных медресе к бухарским шейхам

29.12.2025   9753   8 min.
Татарские улемы Семипалатинска: путь от степных медресе к бухарским шейхам

Историк Мадияр Насыров из Казахстана специально для «Миллиард.Татар» подготовил материал о татарских богословах Ризаэтдине ибн Валиде (1810/11-1876) и Ахмадвали бин Гали ас-Семипулати аль-Казани аль-Утари (1833-1901), чья жизнь связана с Семеем (Семипалатинском). Продолжая исследование татарской диаспоры Восточного Казахстана, хотелось бы вновь обратить взгляд к городу Семей, чьё имя неразрывно связано с духовными и интеллектуальными процессами, происходившими на рубеже ХІХ-ХХ веков. Город был живым пространством общения, своего рода степным перекрёстком, соединявшим Казахскую степь, Поволжье, Сибирь, Китай и Туркестанский край, передает milliard.tatar.

В этой статье мы обратимся к сохранившимся записям и собственным наблюдениям города, чтобы представить значение Священной Бухары, или как говорили наши предки мусульмане – Бохара-и Шәриф.

Счастливы мусульмане Восточного Казахстана тем, что история этого края сохранила имена двух выдающихся религиозных деятелей XIX века, ахуна Ахмадвали бин Гали ас-Семипулати (1833-1901) и Курбангали бин Халид аль-Аягузи (1846-1913). Оба они оставили после себя бесценные труды, посвящённые биографиям улемов и имамов Семипалатинска и его окрестностей с ХVІІІ до начала ХХ века.

Рукопись Ахмадвали хазрата привлекла внимание многих исследователей уже в начале этого столетия. Её подробно изучали татарстанский историк Миркасым Усманов, а также один из ведущих западных специалистов по истории ислама в степных регионах Аллен Фрэнк. Частичный перевод этого труда на казахский язык осуществил историк-медиевист, профессор Shakarim University Амантай Исин, который опубликовал его в республиканском журнале «Абай» в 2014 году.    

В августе 2025 года автором данной статьи и его коллегой, магистром гуманитарных наук Айкыном Дуйсенбековым, была осуществлена поездка, зиярат, в бухарские медресе. Именно это и послужило побудительным мотивом к написанию этой статьи, стремлением показать краткие результаты исследований, посвящённых улемам Семипалатинска и их духовным связям с бухарскими медресе.

1. Ризаэтдин ибн Валид (1810/11-1876) – уроженец Мензелинского уезда (Р. Фәхреддин, Асар, 2010), позже житель Семипалатинска из мещанского сословия. Отправившись из Семипалатинска и проведя 13 лет в Бухаре, Риза хазрат вернулся в город уже признанным учёным, около 30 лет являлся имамом №4 мечети. Также известно, что в Бухаре он обучался у знаменитого суфия Абдулкадыра Ниязахмеда аль-Фаруки. Примерно с 1847 года в медресе дамуллы Риза хазрата обучалось более 60 шакирдов, среди которых, по всей вероятности, был и великий казахский поэт Абай Кунанбаев.

В 2023 году автором и местным религиозным деятелем Рамилем Рахимбаевым была обнаружена могила Ризы хазрата, что стало новостью в современном абаеведении.

С тех пор поиски о его жизнедеятельности продолжаются и начали приносить первые плоды. Так, в 2024 году в одной из старинных мечетей города Семей, среди рукописей был обнаружен оттиск личной печати Ризы хазрата, единственная на сегодняшний день материальная реликвия, дошедшая до нас как напоминание о его духовном наследии. Текст из оттиска печати гласит: «Ар-раджи мин фадл аль-Маджид, мулла Ризаэтдин бин Валид. 1278» / «Уповающий на милость Прославленного, мулла Ризаэтдин, сын Валида. 1278» (1278 – есть 1861/62 год).
 
2. Ахмадвали бин Гали ас-Семипулати аль-Казани аль-Утари (1833-1901) – уроженец Семипалатинска, имам №7 городской мечети и ахун Семипалатинской области. Упоминается в трудах Ризы Фахреддина, как крупный религиозный деятель своего времени. Если бы не смерть Шигабуддина Марджани, – говорит Риза Фахреддин, – то его труд по улемам Семипалатинской области непмременно бы был включен в «Мустафад аль-Ахбар». С прискорбием следует отметить, он умер во время очередной поездки в хадж в 1901 году и был похоронен на мусульманском кладбище в Одессе (Р. Фәхреддин, Асар, 2010).
Аналогично случаю с оттиском печати Ризы хазрата, в одной из рукописных книг Ахмадвали хазрата был обнаружен его личный оттиск печати. Содержимое текста гласит: «Аль-мутаваккильу Гали Аллах аль-Гани, мулла Ахмадвали бин Гали. 1277» / «Полностью полагающийся на Аллаха, Возвышенного и Всебогатого, мулла Ахмадвали, сын Гали. 1277» (1277 – есть 1860/61 год).

Известно, что его первым духовным наставником в Семипалатинске являлся сам Риза хазрат. Будучи девятнадцатилетним выпускником медресе Ризы хазрата, молодой Ахмадвали переписал труды под названием «Мулла Джами». В колофоне указано следущее: «Этот труд был составлен муллой Ахмадвали, сыном Гали из Семипалатинска, в медресе муллы Риза ад-Дина, сына Валида, находясь в руках слабого, бедного и ничтожного раба Аллаха. Да простит им Аллах их грехи и да примет их дела, амин, о Господь миров, ради святых Посланников! В году Хиджры 1269, что соответствует 1852 году от Рождества Христова».
После завершеня медресе Ризы хазрата, Ахмадвали выходит в путь в Бухару. Он обучался в священном городе в течение 12 лет у известных улемов и шейхов тариката Накшбандийя, среди которых были Наджмуддин бин Гинаятулла, Нияз бин Биньямин аль-Балхи, Сахибзада Миян Фаруки и другие. Так, к 1863 году он завершил переписывание очередного исламского труда в медресе Абдулазиз-хана в Бухаре, а по данным архивных источников, уже в 1864 году приступил к исполнению обязанностей имама в мечети №7 в родном городе Семипалатинске, вплоть до своей смерти в 1901 году.
В августе 2025 года автором и его коллегой, магистром гуманитарных наук Айкыном Дуйсенбековым, была осуществлена поездка, зиярат, в бухарские медресе.
Как стало известно, медресе Абдулазиз-хана в Бухаре является единственным сооружением XVІІ века, которое с тех пор ни разу не подвергалось реставрационным работам. Благодаря этому уникальному факту мы можем воочию ощутить подлинную атмосферу того времени, когда в медресе Абдулазиз-хана обучались шакирды из различных уголков Центральной Азии, Казахской степи, Поволжья и даже более отдалённых регионов. Эти стены хранят память о духовных исканиях и культурном обмене, которые происходили здесь столетия назад. 
И, конечно, невозможно не воссоздать духовный путь молодого Ахмадвали, который будучи шакирдом в одной из своих записях именовал себя как Ахмадвали аш-Шамави (поскольку мусульмане Семипалатинска чаще произносили название города как «Семи», их нисбы в основном звучали как ас-Семеви/Сәмәви, тогда как в Бухаре город знали как «Шамай»). Позже Ахмадвали вошёл в историю Семипалатинска и всей мусульманской степи как ахун Ахмадвали ибн Гали ас-Семипулати аль-Казани аль-Утари, оставив значительный след в духовной и образовательной жизни региона.

Помимо медресе Абдулазиз-хана, в Бухаре сохранились и другие выдающиеся учебные заведения того времени, каждое из которых несёт отпечаток эпохи и традиций. Среди них особенно известны: медресе Мири-Араб, центр исламского образования с ХV века; медресе Кукельдаш, одна из крупнейших образовательных и архитектурных достопримечательностей города; медресе Боло-Хауз, известное своей изящной архитектурой и культурной значимостью. Все эти медресе вместе создают уникальный ансамбль духовной и образовательной жизни Бухары, позволяя современному наблюдателю прочувствовать дух прошлых столетий.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан
Другие посты
Статьи

Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

07.09.2026   8062   10 min.
Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.

Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.

Более двух тысяч молодых участников

Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.

Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.

Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.

Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.

Экраны дают утешение и вдохновение

Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.

Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.

Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.

Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.

При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.

Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве

Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.

Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.

Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.

Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.

При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.

Традиционные религиозные институты не утратили своего значения

Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.

Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.

Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.

Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.

Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.

Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.

Кризис религиозного представительства в медиа

Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.

Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.

Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.

Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.

Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.

Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.

Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.

Хрупкие цифровые сообщества

Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.

Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.

Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.

У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.

58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.

 Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?

Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.

Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.

Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.

Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.

Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.

Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.

Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.

Религия — это не единый монолит

Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.

Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.

Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.

Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.

Настоящие, а не декоративные персонажи

Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.

Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.

Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.

По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.

При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.

Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира