Два редчайших образца одних из самых ответственных и священных реликвий в истории ислама сегодня представлены в экспозиции Центра исламской цивилизации в Узбекистане. Эти реликвии ведут посетителя в духовное путешествие, начинающееся в Мекке и охватывающее многовековую историю исламской цивилизации, передает cisc.uz.
Кааба — величайшая и самая священная святыня исламского мира, символ поклонения, доверия и ответственности для всей мусульманской уммы. Ключ от её двери на протяжении веков почитался как особая святыня. Это не просто металлический предмет — он воплощает в себе историю, веру и понятие священного доверия — аманата. Сегодня два таких уникальных символа представлены в экспозиции раздела «Эпоха Первого Ренессанса» Центра исламской цивилизации в Узбекистане.
Со времён Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) хранение ключа от двери Каабы и служение при ней было доверено племени Бану Шайба. Эта почётная и ответственная миссия на протяжении многих столетий передавалась из поколения в поколение и продолжается по сей день.
Обязанность служения Каабе, а также её открывания и закрывания в арабской традиции называется «сидана и хиджаба». Изначально эта миссия находилась в руках пророка Исмаила (мир ему), затем переходила через племена Джурхум и Хуза‘а к предводителю курайшитов Кусаю ибн Килабу и далее дошла до эпохи Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
В восьмом году по хиджре, после завоевания Мекки, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) временно взял ключ от Каабы и открыл её. Однако, руководствуясь принципами справедливости и верности аманату, он вернул ключ его прежнему хранителю — Усману ибн Талхе (да будет доволен им Аллах). Этот поступок стал наглядным воплощением коранического повеления:
«Воистину, Аллах повелевает вам возвращать доверенное имущество его владельцам…» (сура «Ан-Ниса», аят 58).
Ключи от двери Каабы отличаются высоким художественным уровнем исполнения, изысканным декором и украшением кораническими аятами. Они использовались во время церемоний открытия Каабы и являлись неотъемлемой частью религиозных обрядов. Каждый ключ отражает художественные и духовные особенности своей эпохи.
Сегодня в экспозиции раздела «Эпоха Первого Ренессанса» Центра исламской цивилизации в Узбекистане демонстрируются два уникальных ключа от двери Каабы. Эти экспонаты датируются XIII веком и были изготовлены в период правления мамлюков.
Абдурасул Яхшибоев, научный сотрудник Центра: «Два ключа от Каабы, представленные в экспозиции, относятся к мамлюкскому периоду. Они изготовлены из меди и латуни, украшены серебром в технике инкрустации. На одном из них выгравирован 27-й аят суры “Аль-Хадж”, на другом — 14-й аят суры “Та Ха”.
Длина ключей составляет 17 и 17,5 сантиметра. Эти ключи и нанесённые на них надписи — не просто музейные экспонаты. Это живые свидетели истории ислама, преодолевшие границы времени и пространства.
Принесённые из самой Мекки, из сердца Байтуллаха, эти благословенные реликвии сегодня находятся на земле Узбекистана — в Центре исламской цивилизации. Это символ глубокого уважения и доверия к нашей земле, воспитавшей таких великих мухаддисов, как Имам аль-Бухари и Имам ат-Тирмизи».
В настоящее время ключ от двери Каабы хранится у потомков рода Бану Шайба. Современный ключ изготовлен из чистого золота, его длина составляет около 40 сантиметров, и он хранится в специальном шёлковом футляре. Этот футляр ежегодно обновляется на фабрике, где изготавливается кисва Каабы.
Современный замок двери Каабы, сохраняя верность исторической традиции, был переработан в 1979 году на основе замка, изготовленного в 1891 году по повелению османского султана Абдулхамида II. На нём выгравировано имя короля Саудовской Аравии Халида ибн Абдулазиза.
Сегодня, будучи представленными в экспозиции Центра исламской цивилизации, эти священные реликвии ведут посетителя сквозь страницы истории — к глубоким духовным смыслам веры, справедливости и многовекового наследия исламской цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана