16 Октябрь, 2026, 5 Джумада аль-уля, 1448
16 Октябрь, 2026, 5 Джумада аль-уля, 1448
Рукопись, отражающая духовную преемственность ордена Накшбандия и поступившая из авторитетной галереи David Aaron (Великобритания), пополнила коллекцию Центра исламской цивилизации в Узбекистане. Этот редкий артефакт наглядно демонстрирует место суфийского учения в глобальном исламском пространстве и его многовековую традицию духовной передачи, передает cisc.uz.
В настоящее время рукопись хранится в Центре исламской цивилизации в Узбекистане. Доставленный из Великобритании — из всемирно признанной галереи David Aaron — данный артефакт представляет собой не просто религиозный текст или перечень имён духовных наставников, а уникальный исторический документ, воплощающий авторитет ордена Накшбандия и непрерывность духовного знания, формировавшиеся на протяжении веков.
Особую научную ценность рукописи придаёт её датировка XVII–XVIII веками, то есть эпохой Османской империи. Этот факт убедительно свидетельствует о том, что орден Накшбандия, зародившись в Центральной Азии, вышел за её пределы и получил широкое распространение в исламском мире. В суфийской традиции непрерывность духовной преемственности имеет принципиальное значение, поскольку она подразумевает не только передачу учения от наставника к ученику, но и преемственность духовного состояния, нравственной ответственности и верности Божественному пути.
В данной рукописи духовная линия ордена Накшбандия последовательно восходит к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), далее проходит через его сподвижников, известных авлия и выдающихся суфийских наставников, достигая Бахауддина Накшбанда и последующих шейхов. Такая непрерывная линия духовной передачи отражает один из ключевых принципов учения ордена Накшбандия — идею духовной целостности и верности традиции.
С точки зрения последователей ордена, сохранение непрерывной духовной преемственности является основой доверия к учению. Именно поэтому подобные рукописи на протяжении веков сохранялись не только как исторические источники, но и как ценнейшее духовное наследие. Принадлежность данного памятника к османскому периоду существенно повышает его историческую значимость. В XVII–XVIII веках Османская империя занимала ведущее положение в исламском мире не только в политическом, но и в религиозно-духовном отношении. В этом контексте широкое распространение ордена Накшбандия свидетельствует о значительной роли суфизма в жизни государства и общества.
Известно, что в османский период многие богословы, государственные деятели и представители военной элиты принадлежали к ордену Накшбандия либо находились под его духовным влиянием. Следовательно, данная рукопись является важным свидетельством того, что учение ордена Накшбандия не ограничивалось исключительно личным духовным совершенствованием, но было тесно связано с социальными и политическими процессами своего времени.
Особое значение имеет и то обстоятельство, что рукопись выполнена на арабском языке. Арабский язык, являясь основным языком исламской науки, широко использовался и в суфийских источниках. Фиксация документов общеисламского значения на арабском языке способствовала их восприятию и пониманию в различных регионах исламского мира. Тем самым орден Накшбандия утверждался не только как локальная традиция, но и как явление общеисламского масштаба.
Внешний облик артефакта и каллиграфический стиль также заслуживают особого внимания. Рукопись выполнена в строгом соответствии с канонами исламской каллиграфии и отличается высокой степенью упорядоченности и гармонии. Последовательность имён, выверенный ритм строк и общая композиция подчёркивают сакральный характер содержания.
В суфийской традиции письмо рассматривалось не просто как средство передачи информации, но и как выражение внутреннего духовного состояния и искренности намерений. Именно поэтому подобные тексты переписывались с особым почтением, вниманием и глубокой духовной ответственностью.
Хусрав Хамидов, старший научный сотрудник Центра исламской цивилизации в Узбекистане:
«Орден Накшбандия, в отличие от многих других суфийских братств, вместо громкого зикра проповедует зикр-и хуфя — тихое, сокровенное поминание без произнесения вслух, а также поощряет совершение благих дел в повседневной жизни. Духовные наставники, имена которых приведены в рукописи, были не только шейхами ордена, но и активными членами общества, подвижниками науки и просвещения.
Родословная (шаджара), написанная на арабском языке, начинается с Хасана Разои Накшбандия и восходит к Посланнику Аллаха — Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). В ней упоминаются имена таких известных учёных и духовных деятелей, как Юсуф Хакки, Ходжа-и Калон, Ходжа Ахрор. В документе также представлены духовные деятели из Багдада и Бухары. После родословной в рукописи содержатся тексты под тремя небольшими заголовками, связанными с учением ордена. Точная дата создания рукописи неизвестна.
Представленность различных народов в родословной свидетельствует о том, что орден Накшбандия является направлением, объединяющим культуры и народы. Именно под лозунгом „Сердце — с Аллахом, руки — в труде“ орден Накшбандия распространился по всему миру, и эта мудрость не утратила своей актуальности и сегодня».
Сегодня данный артефакт служит важным научным источником для углублённого изучения истории исламской цивилизации. Он позволяет более полно осмыслить географию распространения ордена Накшбандия, этапы его исторического развития и особенности его духовной системы.
Подобные рукописи имеют особое значение для повторного открытия национального и общечеловеческого духовного наследия, а также для его всестороннего научного исследования.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 