13 Октябрь, 2026, 2 Джумада аль-уля, 1448
13 Октябрь, 2026, 2 Джумада аль-уля, 1448
История жизни Ахмада Дидата, проповедника индийского происхождения, известного своими работами в области сравнительного религиоведения и добившегося всемирной славы благодаря своим диспутам с христианами, очень необычна, пишет Али Йекта Бей.
По данным портала «Исламосфера», Ахмад Хусейн Дидат родился 1 июля 1918 года в городе Тадкешвар в Индии. Его отец уехал в поисках работы в ЮАР, а когда его мать умерла, мальчик отправился к нему в город Дурбан. Ранние годы он провёл в нищете и был вынужден бросить школу, не завершив образование.
В то время христианские миссионеры, работавшие в регионе, вели активную пропаганду против мусульман. Их обвинения в адрес Пророка Мухаммада (мир ему) и Корана стали поворотным моментом в жизни молодого человека. Чтобы ответить на эти обвинения, он начал изучать Библию. В этот период также Ахмад наткнулся на книгу под названием «Изхар аль-Хакк» («Доказательство истины») индийского учёного Рахматуллы аль-Хинди, которая произвела неизгладимое впечатление на него.
Со временем молодой человек вышел за рамки простой защиты ислама и начал вести лекции о различиях между христианством и исламом. В 1940-х годах он занял должность в Дурбанском исламском пропагандистском центре. Там он организовывал лекции и конференции на такие темы, как «Был ли Иисус Богом?», «Коран и Библия: что из них является Словом Божьим?» и «Упоминается ли Мухаммед в Библии?». Его простые, но сильные выступления быстро привлекли внимание широкой аудитории.
Деятельность Ахмада Дидата становилась все масштабнее, и со временем он начал проводить международные семинары и участвовать в дебатах, выступая во многих странах, включая Швейцарию, Швецию, Данию, Англию, Пакистан, США, Канаду и Австралию, где его могли слышать миллионы слушателей.
Отличительной чертой Ахмада Дидата был его твердый, аргументированный стиль выступлений. Его дебаты с христианскими миссионерами вызывали большой резонанс как в мусульманском мире, так и на Западе. Известность проповедника, особенно в 1980-х годах, вышла за пределы Южной Африки благодаря телевизионным программам, видеозаписям и книгам. Его книга «Выбор: ислам и христианство» разошлась миллионными тиражами и была переведена на многие языки.
В 1957 году Ахмад Дидат основал Международный центр распространения ислама (IPCI). Этот центр выпустил тысячи брошюр, книг и видеоматериалов, разъясняющих ислам, и проводил активную пропагандистскую деятельность, особенно в западном мире. Через этот центр Ахмад Дидат распространил сотни тысяч экземпляров Библии, стремясь дать мусульманам возможность вести содержательные дискуссии с христианскими миссионерами.
1980-е годы стали пиком международной деятельности проповедника. Его дебаты на тему «Является ли Библия Словом Божьим?» с американским евангельским пастором Джимми Сваггертом в Луизиане в 1986 году сделали его всемирно известной фигурой.
Ахмад Дидат также участвовал в многочисленных дебатах с другими христианскими священнослужителями. Одна из них называлась «Был ли Иисус распят?» В этих дебатах он разоблачал противоречия в Библии и утверждал, что Иисус на самом деле был не распят, а спасён Богом. Его высказывания из них расходились на цитаты, такие как «Библия говорит тем, кто ищет истину: истина сделает вас свободными. Но сначала имейте мужество искать эту истину».
Деятельность Дидата встречала и противодействие. Некоторые христианские организации в Южной Африке называли его выступления «религиозным подстрекательством». Его лекции были запрещены в некоторых странах, а христианское лобби в США и Англии пыталось ограничить его деятельность.
Сам Ахмад Дидат часто подчёркивал, что его выступления не направлены на очернение христианства. В лекции 1983 года он сказал: «Я не враг христиан. Моя борьба – против ложных знаний. Любой, кто любит Иисуса и верит в его истинное послание, – мой брат».
Со временем Ахмад Дидат стал не просто проповедником, а символом. Его книги читали по всему миру, а лекции привлекали десятки тысяч людей в Пакистане, Саудовской Аравии, Египте, Англии, США и Австралии.
Инсульт в 1996 году стал поворотным моментом в жизни проповедника. Он был парализован и лишился дара речи, но это не поколебало его решимости. Будучи в течение последующих девяти лет прикован к постели, Ахмад Дидат продолжал свою работу, общаясь с людьми с помощью жестов.
Он скончался в Дурбане 8 августа 2005 года. Его похороны вызвали большой резонанс во всём мусульманском мире. Его защита ислама часто упоминалась как один из самых влиятельных примеров да’вата (исламского призыва) XX века.
Ахмад Дидат оставил после себя не только книги и видео. Он продемонстрировал, что мусульмане должны быть уверены в себе и могут защищать истину, не нападая на другие религии. В одном из своих высказываний он заявил: «Ислам – это не реакция. Это ответ на вопросы, занимающие человечество. Пусть те, кто заставляет нас защищаться, знают, что мы защищаем лишь истину».
Методы Ахмада Дидата послужили примером для других. Современные проповедники, такие как Закир Найк, прокладывая свой путь, ссылаются на него как на источник вдохновения.
Влияние Ахмада Дидата ощущалось не только в мусульманских общинах, но и в христианском мире. Многие христианские богословы восхищались его знанием Библии, а некоторые называли его «мусульманином, который лучше всех знает христианство».
Одним из его достижений стал акцент на рациональном аспекте ислама. В каждой речи Ахмад Дидат подчёркивал идею о том, что «вера не противоречит разуму». Он утверждал, что вера – это не только дело сердца, но и вопрос знания. Этот подход вдохновил многих молодых мусульман переосмыслить свою веру и жить по исламу осознанно, а не слепо подражая другим.
Книги Ахмада Дидата до сих пор переиздаются, а его лекции по-прежнему слушают. Он часто повторял в своих выступлениях эту фразу: «Моя задача – не побеждать, а говорить. Те, кто слышит истину, сами примут решение».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 