Вечером 8 марта 2026 года на 95-м году жизни скончался выдающийся исламский философ, мыслитель и основатель Международного института исламской мысли и цивилизации (ISTAC) Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас. Его кончина наступила 19-го числа священного для мусульман месяца Рамадан.
9 марта тело ученого было предано земле на мусульманском кладбище Букит Киара в Куала-Лумпуре. Заупокойную молитву возглавил его сын, Датук доктор Сайид Али Тауфик аль-Аттас, передает IslamNews.
Проститься с мыслителем пришли высшие должностные лица Малайзии. Премьер-министр страны Датук Сери Анвар Ибрагим лично присутствовал на погребальной церемонии, а также прибыл на похороны с супругой Датук Сери доктор Ван Азизой Ван Исмаил. Среди провожавших в последний путь были также заместитель премьер-министра Датук Сери Фадилла Юсоф и члены кабинета, Тенгку Ампуан Паханг Тунку Азиза Амина Маймуна Искандария.
Жизненный путь мыслителя
Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас родился 5 сентября 1931 года в Богоре (Индонезия). Его родословная восходит к известному роду саййидов Хадрамаута.
Образование будущего философа было уникальным по своему разнообразию. Он окончил престижную Королевскую военную академию в Сандхерсте (Великобритания), затем изучал исламскую философию в Университете Макгилла в Монреале, а докторскую степень получил в Школе восточных и африканских исследований Лондонского университета. Его двухтомная диссертация была посвящена суфизму Хамзы Фансури.
В 1965 году аль-Аттас вернулся в Малайзию, где начал академическую карьеру в Университете Малайя, а затем в Национальном университете Малайзии.
Интеллектуальное наследие
В 1987 году аль-Аттас основал Международный институт исламской мысли и цивилизации (ISTAC) в Куала-Лумпуре, который стал центром притяжения для исследователей ислама со всего мира. Ученый лично разрабатывал архитектуру здания, воплощая в нем исламские художественные и архитектурные принципы. Сегодня библиотека института, носящая его имя, хранит около 20 000 томов рукописей.
Главный труд аль-Аттаса — книга «Ислам и секуляризм» (1978) — стал программным произведением, в котором мыслитель подверг глубокой критике секуляризацию знания и предложил концепцию исламизации знания. Премьер-министр Анвар Ибрагим, который в молодости считал аль-Аттаса своим интеллектуальным наставником, назвал эту работу одной из важнейших в современной исламской мысли.
Другой фундаментальный труд — «Пролегомены к метафизике ислама» (1995) — раскрывает целостное исламское мировоззрение, интегрирующее разум и духовный опыт. В работе «Концепция образования в исламе» (1980) философ предложил оригинальную концепцию образования через понятия адаба (воспитанности) и та"диба.
Всего перу аль-Аттаса принадлежит 27 работ по различным аспектам исламской мысли — от суфизма и метафизики до малайской литературы и языка.
В октябре 2024 года король Малайзии Султан Ибрагим присвоил аль-Аттасу титул Королевского профессора — высшее и наиболее почитаемое профессорское звание в стране, которым ранее был удостоен лишь один ученый. Среди других наград — медаль столетия Икбала от президента Пакистана и премия Merdeka за выдающиеся академические достижения.
Труды аль-Аттаса в России
Для русскоязычного читателя труды великого мыслителя стали доступны во многом благодаря подвижнической деятельности профессора Саида Хайбулловича Кямилева — известного российского востоковеда-арабиста, кандидата филологических наук, основателя и директора Института исламской цивилизации в Москве.
Именно Кямилев выступил инициатором перевода и научным редактором ключевых работ аль-Аттаса на русский язык. В 2000 году под его редакцией вышла «Концепция образования в исламе», а в 2001 году — фундаментальный труд «Введение в метафизику ислама», излагающий основополагающие элементы мусульманского мировоззрения. Обе книги были изданы совместно Институтом исламской цивилизации (Москва) и Международным институтом исламской мысли и цивилизации (Куала-Лумпур), что символически соединило два института, связанных с именем аль-Аттаса.
Профессор Кямилев, будучи членом Высшего Совета ИСЕСКО по образованию, науке и культуре и действительным членом Иорданской Королевской академии исламской мысли, на протяжении десятилетий выступал мостом между исламским миром и Россией. Его деятельность по популяризации наследия аль-Аттаса стала важным вкладом в развитие исламской мысли на русском языке и укрепление межцивилизационного диалога.
В 2006 году Кямилев также перевел и отредактировал книгу Ван Мохда Нор Ван Дауда «Философия и практика образования Сейда Мухаммада Накыба аль-Аттаса», где подробно излагается исходная концепция исламизации знания, разработанная мыслителем.
Реакция лидеров и ученых
Премьер-министр Малайзии Анвар Ибрагим назвал кончину аль-Аттаса невосполнимой утратой для нации и всего мира, отметив, что правительство получило сотни соболезнований из Турции, Ирака и Пакистана.
Министр по делам религий в канцелярии премьер-министра Зулкифли Хасан описал ученого как муджаддида — обновителя, возродившего факел знания и адаба в мусульманском мире. Министр высшего образования Замбри Абдул Кадир подчеркнул, что хотя ученый ушел, его идеи продолжат жить как руководство для будущих поколений.
В Индонезии, на родине мыслителя, соболезнования выразили представители академического и религиозного сообществ. Доктор Адиан Хусаини, председатель попечительского совета одного из исламских образовательных учреждений, назвал аль-Аттаса «великим ученым исламского мира» и «светочем знания». В своем траурном обращении, опубликованном 9 марта, он подчеркнул, что мыслитель оставил «огромный след в современной исламской цивилизации», и выразил надежду, что каждое переданное им знание станет непрерываемой милостыней (амаль джария), которая будет приносить пользу и после его ухода. К нему присоединился доктор Мухаммад Ардианшах, директор исламской школы-интерната (Mudir Pesantren), отметивший значимость вклада аль-Аттаса в развитие исламской мысли.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана