27 Октябрь, 2026, 16 Джумада аль-уля, 1448
27 Октябрь, 2026, 16 Джумада аль-уля, 1448
Директор Государственного музея истории Узбекистана Жаннат Исмаилова поделилась с корреспондентом ИА «Дунё» своими впечатлениями об открытии Центра исламской цивилизации в Ташкенте.
– Безусловно, сегодня мы находимся в знаменательный день. В благословенный месяц Рамадан, по инициативе нашего Президента, этот центр был создан и представлен нашему народу в один из самых значимых дней. Причём он стал достоянием не только узбекского народа, но и всего мирового сообщества.
Мы искренне рады этому событию, поскольку на протяжении восьми-девяти лет на данной территории велась масштабная работа, которая, наконец, успешно завершилась. Уже до официального открытия центр привлёк внимание мировой общественности и получил международное признание. Эксперты и специалисты, принимавшие участие в реализации проекта, высоко оценили деятельность и концепцию данного центра.
Говоря о центре, необходимо отдельно остановиться на его музее. Этот музей можно по праву назвать уникальным — он не имеет аналогов не только в Узбекистане, но и в мире. Прежде всего он выделяется своей концепцией: экспозиция разделена на четыре раздела и отличается глубиной замысла и содержанием. Кроме того, важную роль сыграло внедрение современных технологий и элементов искусственного интеллекта, которые значительно обогатили представление экспонатов.
Благодаря этому, посетители получают возможность не только понять исторические процессы, но и в определённой степени «взаимодействовать» с историческими личностями, а также прочувствовать атмосферу соответствующих эпох.
Особое внимание хотелось бы уделить первому разделу, посвящённому доисламскому периоду и истории народов Центральной Азии. Его формирование было одной из самых сложных задач, поскольку именно он задаёт тон всему последующему восприятию экспозиции. Важно было добиться того, чтобы посетитель, ознакомившись с этим разделом, получил необходимую базу знаний и с интересом переходил к следующим этапам истории.
Считаю, что нам удалось достичь поставленной цели. В данном разделе мы постарались представить не только историю Узбекистана, но и всего региона Центральной Азии — его культуру, искусство, письменность, религиозные процессы до прихода ислама, а также уровень политического, экономического и общественного развития.
Посетитель может убедиться, что ещё в доисламский период на этой земле существовал высокий уровень развития, уважение к науке и культуре, а также традиции межконфессиональной толерантности.
В целом данный музей наглядно демонстрирует, какой вклад наш народ внёс не только в развитие Узбекистана, но и в развитие мировой цивилизации.
Следует отметить и ещё один важный аспект. Мы часто говорим о «известной» и «неизвестной» истории. На самом деле, наряду с известными фактами существует огромное количество малоизученных артефактов и исторических личностей. В экспозициях, посвящённых первому и второму Ренессансу, мы постарались представить именно таких, ранее мало известных широкой общественности, выдающихся деятелей и рассказать об их наследии.
Мы стремились к тому, чтобы каждый посетитель испытывал гордость за свою историю, за свою страну и за своих предков. Более того, важно, чтобы это чувство гордости сопровождалось ответственностью — стремлением сохранить богатое материальное и духовное наследие, уважать его и быть достойными продолжателями великих традиций.
Отдельно стоит подчеркнуть, что данный проект был реализован по авторской инициативе Президента. Его ключевая идея заключалась в том, чтобы показать ислам как религию гуманизма, милосердия, мира, стабильности и созидания — религию, которая призывает к добру, взаимопомощи и сотрудничеству.
Действительно, каждый посетитель, оказавшись в музее, может убедиться в этом. Если обратиться к истории тюркоязычных народов и соседних регионов, становится очевидно, что ислам сыграл важную роль в развитии науки и культуры. Именно на этой земле выросли выдающиеся учёные, внёсшие огромный вклад в развитие исламской цивилизации.
Достаточно привести пример Имама аль-Бухари, чье собрание хадисов считается вторым по значимости после Священного Корана. Подобных примеров можно привести множество, и экспозиция музея даёт возможность получить ответы на многие вопросы.
Все представленные артефакты служат доказательством исторических процессов и развития цивилизаций. Они наглядно подтверждают, что народы Центральной Азии, в том числе народ Узбекистана, внесли значительный вклад в развитие мировой цивилизации, достигнув высоких результатов в политической, экономической, социальной и культурной сферах.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 