Сайт работает в тестовом режиме!
02 Октябрь, 2026   |   21 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:02
Шурук
06:20
Зухр
12:12
Аср
16:18
Магриб
18:08
Иша
19:22
Bismillah
02 Октябрь, 2026, 21 Раби ас-сани, 1448

Влияние Корана на литературу исламского мира

29.04.2026   8538   11 min.
Влияние Корана на литературу исламского мира

Коран, его язык и учение, оказали всестороннее влияние на все сферы жизни мусульманских народов, в том числе и литературу.
По данным издания Исламосфера, турецкий историк литературы Нихад Сами Банарлы, оценивая литературу исламского периода, пишет: «Источником материала и мысли этой литературы изначально был исключительно Коран. Интеллектуальная и философская жизнь той эпохи в основном опиралась на него же». Другой историк, Агах Сырры Левенд, утверждает: «Едва ли найдется хотя бы одна страница в древних текстах, которая не содержала бы аята из Корана или высказывания из хадиса Пророка, и мысли в которой не были бы связаны с ними».
Коран был основополагающим источником почти во всех аспектах этой литературы, от ее формальных характеристик до содержания и возникновения определенных жанров. Другие материалы, такие как хадисы, истории о пророках, сведения о древних народах и суфизм, также тесно связаны с Кораном и берут свое начало в нем. Эти источники не только обеспечили материал для произведений, написанных в стихах и прозе, но и определяли принципы, используемые при формировании их эстетического аспекта и при оценке их художественной ценности.
Коран также сформировал основу науки красноречия и риторики мусульманских народов. Именовалась они арабским термином балага. Балага самого арабского языка, по сути, зародилась благодаря Корану, признаваемому чудом словесности, и возникла из необходимости лучше его понимать. Эта наука сформировалась путем составления наилучших образцов из выражений Божественного Откровения. Вплоть до эпохи модернизации в разных регионах исламского мира на протяжении веков риторике обучались посредством комментирования, аннотирования и преподавания примеров, взятых из Корана и арабской литературы.
Даже нерелигиозные произведения в исламской литературе, рассматривающие быт, этику, обычаи и традиции, значимые даты, современные науки, легенды и сказки, войны, несут в себе отпечаток влияния ислама и Корана. Например, в таких поэтических жанрах, как хаммамийе (восхваление бань) и рахшиейе (восхваление коней), при обращении к соответствующим темам, наряду с содержащимися в них представлениями, которые определяли культуру и образ жизни того времени, в стихи включались также и аяты.
В целом, цитирование аятов Корана и аллюзии на них являются одним из приемов, широко используемых в литературе. Такой прием заключался во включении аятов или их фрагментов, иногда даже отдельных слов или выражений из них, при объяснении какого-либо момента. Например, турецкий поэт Ахмед-паша (XV век) пишет:
Песнь соловья в саду роз снова дала знак:
«Это райские сады… пребудут там вечно».
Фраза «Это райские сады… пребудут там вечно» взята из аята «Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно» (Коран 20:76).
Часто в стихах были зашифрованы смыслы и аллюзии, понять которые можно было только хорошо зная Коран. Например, турецкий поэт Айдынлы Деде Омер пишет: 
Я читаю «ад-Духа» и «аль-Ляйл» как вирд за твои локоны-гиацинты
Это и есть вирд Рушани: каждое утро и каждый вечер. 
В сурах «ад-Духа» («Утро») и «аль-Ляйл» («Ночь») миссия Пророка Мухаммада (мир ему) сравнивается с приходом утра на смену тьме ночи. Приведенные в стихотворении на арабском языке слова «утро» (гадатин) и вечер» (аший) являются аллюзиями на 52-й аят суры «аль-Анам» и 28-й аят суры «Кахф» соответственно. В обоих этих аятах говорится о верующих, которые взывают к Аллаху утром и вечером. Вирд, упоминаемый в этих стихах, представляет собой ежедневную духовную практику мюрида (ученика), которую он получает от своего шейха. Все эти отсылки делают смысл бейта более сложным и глубоким.

Истории о пророках, приводимые в Коране, породили литературный жанр, получивший название «кысас аль-анбийа» («истории пророков»). Основываясь на них, а иногда только на аятах, в которых говорится о поучительных событиях из жизни посланников Аллаха, создавались независимые произведения об этих пророках или людях, которые с ними связаны. Например, история пророка Юсуфа и Зулейхи стала одним из самых любимых сюжетов у многих поэтов мусульманского Востока. Чудеса пророков, о которых рассказывается в Коране, их личные качества, связанные с ними второстепенные персонажи и события из их жизни также нашли свое место в литературе.
Коран также послужил источником для суфийской литературы и поэзии. Такие жанры песнопений, как таухид, мунаджат, на’ат, ми’раджия (песнопения в честь Ми’раджа – вознесения Пророка), маулид (песнопения в честь рождения Пророка), элегия, очень часто включают дословное цитирование коранических стихов. Например, Нияз Мисри пишет:
В мусхафе твоей красоты Литератор [букв] «каф» и «нун», начертал:
«Воистину, в этом – знамения для людей слушающих».
Лицо возлюбленной поэт уподобляет мусхафу – копии Корана. Читать черты этого лица – значит постигать божественную истину. «Литератор [букв] «каф» и «нун»» – это метафора Аллаха. Согласно Корану, Он творит мир повелением «Кун!» («Будь!»). Это слово в арабском языке состоит из двух букв: «каф» и «нун». Называя Аллаха «литератором» (адиб), поэт подчеркивает, что красота человека – это виртуозно написанное Им произведение. Фраза «Воистину, в этом – знамения для людей слушающих» представляет собой прямую цитату из Корана («ар-Рум», 30:23). Таким образом, Нияз Мисри говорит: если человек умеет «слушать» сердцем голос истины, он увидит в красоте возлюбленной доказательство существования Творца.
В литературе Коран часто назывался не прямо, а разными эпитетами, таким как Каламу-Ллах (Слово Аллаха), Калам аль-кадим (Древнее слово), Китабу-Ллах (Книга Аллаха), Китаб аль-каинат (Книга Вселенной), Умму-ль-китаб (Мать книг) и т.п. Поскольку он был ниспослан Пророку Мухаммаду (мир ему), то его часто упоминали в связи с ним, а также в связи с другими Писаниями, считающимися священными – Таурат (Тора), Забур (Псалмы) и Инджиль (Евангелие). Также среди наиболее часто упоминаемых в связи с Кораном понятий – сура (глава Корана) и аят (стих Корана).
Например, турецкий поэт XIX века Исмаил Сафа создает сложную метафору – описание через связь между ангелом Джибрилем, который является посланцем Откровения, и сурами, аятами и страницами Корана:
В каждой суре крыло Джибриля – словно поющий инструмент;
Справедливо будет сказать про каждую страницу: «Это крыло Джибриля».
Здесь звук или шелест страниц Корана сравнивается с небесной музыкой, которую рождает взмах крыла Джибриля, символизирующего святость, чистоту и небесное происхождение текста. Поэт утверждает, что книга настолько возвышенна, что каждая ее страница – это не просто бумага, а частица божественного света или само крыло ангела.
В литературе дивана Коран стал основой для разных метафор и аллюзий. В строках поэтов, вдохновлявшихся высказыванием Али (да будет доволен им Аллах): «Человек и Коран – близнецы», образ мусхафа предстает как символ самого дорогого для главного героя – его возлюбленной. Иногда он сравнивается с её лицом, волосами, станом, чертами лица, глазами, бровями и даже родинкой – всеми элементами, выражающие красоту. Орнамент, украшающий страницы Корана, буквы, обозначения гласных, суры и аяты предоставляют поэтам богатый материал, позволяющий им использовать риторические приемы для выражения этих элементов красоты.
Примером может служить бейт Ахмед-паши: 
Для того чтобы украсить свиток твоего лика, Божественный Писец (т.е. Аллах)
Начертал лазурью у твоих губ суру «аль-Каусар».

В искусстве оформления книг золотые буквы в Коране часто оттеняли темно-синим (лазурным) цветом. В поэзии это также намек на едва заметный пушок над губой, который у юных красавцев в стихах сравнивался с зеленью или синевой. «Аль-Каусар» – это самая короткая сура Корана, в которой говорится о райском источнике Каусар. Здесь губы возлюбленной приравниваются к этому источнику, дарующему бессмертие.
Поэт-бекташи 16 века Хайрати пишет: 
Лик, локоны, пушок над губой и родинка – всё это Слово Божье (т.е. Коран).
О мудрец, если ты постиг это, то стань хранителем тайны имен [Аллаха].
В суфийской поэзии лик, локоны, пушок над губой и родинка возлюбленной – это четыре столпа красоты, которые соответствуют четырем элементам мироздания или различным аспектам божественного проявления. Называя красоту «Словом Божьим», поэт утверждает, что она – это «записанное» Аллахом откровение.
Акт открытия и чтения Корана, рассматривания его страниц или беглого просмотра, его изучения и любви к нему, находит отражение в стихах в контексте отношений влюбленного и возлюбленной, а также соперника, что позволяет создавать сравнения, аллюзии, метафоры и аллегории, основанные на этих понятиях. Примером может послужить бейт Хайрати, описывающий его последнюю встречу с возлюбленной: 
Когда [ты], явив свою красоту, прощалась со мной, мы немного поговорили;
Ты сделала моими спутниками в этот последний миг веру (иман) и Коран.
Здесь поэт говорит, что образ возлюбленной и ее слова перед разлукой были настолько чисты и прекрасны, что заменили ему священные тексты. Бейт несет двойной смысл. Это и обычное расставание влюбленных, и метафора смерти («последний миг»). В исламской традиции считается критически важным, чтобы человек уходил из жизни с верой (иман) и словами Корана на устах.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Другие посты
Статьи

«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

17.09.2026   19587   6 min.
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера.  Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?

Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».

Лингвистический прорыв

К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:

«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».

«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.

Культурный синтез

Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).

Переосмысление пророков

В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.

В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.

Целенаправленный проект исламского призыва

Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.

Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.

Оценка традиционных ученых

Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.

С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).

С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.

Заключение

Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира