В выставочном зале Дружбы народов и религиозной толерантности Государственного музея-заповедника «Самарканд» открылась выставка «Тайна небесных изразцов», посвященная истории, архитектуре и духовному значению мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави – одного из самых известных памятников эпохи Амира Темура, передает “Самаркандский вестник”.
На первый взгляд, это рассказ о далеком казахстанском Туркестане: о куполах, порталах, эпиграфике, изразцах и суфийской традиции. Но для Самарканда эта тема гораздо ближе, чем может показаться. В мавзолее Ясави – выдающемся памятнике Центральной Азии, включенном в Список всемирного наследия ЮНЕСКО – отразились духовные поиски эпохи, политическое мышление Амира Темура и архитектурная школа, связанная с Самаркандом.
Старший научный сотрудник Самаркандского государственного музея истории культуры Узбекистана Гулбахор Абдурахманова обращает внимание именно на эту связь. По ее словам, мавзолей Ясави – одно из крупнейших и наиболее цельно сохранившихся сооружений, связанных с именем Амира Темура.
– О Темуре всегда существуют очень разные, порой противоречивые представления, – говорит она. – С одной стороны, мы знаем о войнах и завоеваниях. С другой – перед могилами святых он трепетал. И это тоже важная сторона его личности. Его имя связано с рядом культовых сооружений. В Самарканде это, в частности, мавзолей Рухабад, почитание которого также вписывается в традицию уважения к духовным авторитетам.
Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави был возведен по личному распоряжению Сахибкирана в городе Ясы, нынешнем Туркестане, на месте более раннего мемориального сооружения, которое разрушил Чингисхан. После смерти Темура строительство остановилось, и комплекс остался незавершенным. Но именно эта особенность сегодня делает его ценным: в нем сохранились следы строительного замысла, инженерных решений и художественных приемов, которые затем получили развитие в архитектуре Самарканда и других городов Темуридской эпохи.
Выставка интересна тем, что позволяет самаркандскому зрителю увидеть мавзолей Ясави не как «чужой» памятник, находящийся за пределами Узбекистана, а как часть общего культурного пространства Центральной Азии. Самарканд, Туркестан, Шахрисабз, Бухара, Шираз – все эти центры были связаны мастерами, художественными школами, религиозными идеями и политическими замыслами.
– Мы часто судим о грандиозных строительных проектах Темура по фрагментам, – отмечает Г. Абдурахманова. – В Шахрисабзе от Аксарая сохранилась колоссальная часть портала. Биби-ханым в Самарканде дошла до нас после разрушений и позднейших восстановлений. А мавзолей Ясави дает редкую возможность увидеть крупный Темуридский комплекс почти как целостный архитектурный организм. Мавзолей Ясави был не только усыпальницей. Его высота составляет 38,7 метра, в нем насчитывается более 35 помещений различного назначения. Он объединял под одной крышей мечеть, зал Казандык, библиотеку, помещения для паломников и учеников, трапезную, залы для приемов и хозяйственные части. Иными словами, это был не «мертвый» мемориальный объект, а сложный духовный, образовательный и социальный центр. В нем была заложена своеобразная модель общества: правители, ученые, паломники, простые люди – каждый находил здесь свое место. Поэтому мавзолей можно воспринимать как микрокосм средневекового мусульманского мира.
Особое место в экспозиции занимает эпиграфика. Стены мавзолея – поистине «открытая книга»: геометрический куфи, изящный сульс, коранические тексты, хадисы, орнаменты, в которых слово становится частью архитектуры.
Отдельная линия – личность самого Ходжи Ахмеда Ясави. Он был одним из крупнейших суфийских наставников тюркского мира. Его «хикметы» обращались и к ученым, и к правителям, и к простому человеку. В них звучали темы смирения, справедливости, терпения, любви к Богу, ответственности перед людьми.
– Мне было особенно интересно увидеть детали, которые самаркандцы обычно не видят, – говорит Г. Абдурахманова. – Флагшток, лестницу, знаки-атрибуты, макет. Сам макет говорит о многом. Хочется рассматривать, сравнивать, понимать, как это было устроено. Через эти детали выставка делает далекий памятник почти осязаемым.
Один из самых впечатляющих символов комплекса – Тайказан, огромный бронзовый ритуальный котел, установленный в зале Казандык. С ним связана отдельная история XX века: в 1935 году Тайказан был вывезен в Ленинград для участия в выставке, затем оказался в Эрмитаже, а в 1989 году был возвращен в мавзолей.
Интересно и то, что мавзолей Ясави сохранился лучше, чем многие другие крупные памятники эпохи Темура. Для Самарканда это сравнение особенно чувствительно. Оно заставляет задуматься не только о величии прошлого, но и о хрупкости наследия. Самарканд переживал завоевания, смену власти, землетрясения, отсутствие должного ухода, разрушения и перестройки. Туркестанский мавзолей тоже не был избавлен от испытаний, но он дошел до наших дней почти в первозданном виде.
Выставка «Тайна небесных изразцов» помогает увидеть Центральную Азию как единое историко-культурное пространство. В мавзолее Ясави соединились духовный авторитет суфийского шейха, политический замысел Темура, инженерная смелость зодчих и язык высокой эпиграфики. Мавзолей Ясави учит видеть в архитектуре текст эпохи, и для Самарканда, города, где каждый камень тоже хранит слои памяти, это особенно важный урок.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.
Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.
Более двух тысяч молодых участников
Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.
Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.
Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.
Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.
Экраны дают утешение и вдохновение
Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.
Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.
Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.
Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.
При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.
Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве
Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.
Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.
Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.
Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.
При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.
Традиционные религиозные институты не утратили своего значения
Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.
Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.
Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.
Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.
Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.
Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.
Кризис религиозного представительства в медиа
Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.
Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.
Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.
Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.
Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.
Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.
Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.
Хрупкие цифровые сообщества
Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.
Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.
Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.
У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.
58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.
Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?
Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.
Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.
Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.
Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.
Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.
Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.
Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.
Религия — это не единый монолит
Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.
Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.
Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.
Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.
Настоящие, а не декоративные персонажи
Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.
Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.
Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.
По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.
При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.
Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана