В мусульманских организациях — от благотворительных фондов до мечетей и исламских центров — нередко можно наблюдать одну и ту же картину. Её возглавляет человек искренний, набожный, знающий, но… до предела измотанный. Он проверяет каждый чек, сам отвечает на все звонки, лично утверждает цвет скатерти на ифтар и тему детского урока. По данным IslamNews, вокруг него — сотрудники и волонтёры, которые постепенно превращаются в пассивных исполнителей. Инициатива убита, проекты тормозят, а сам лидер жалуется: «У меня ни на что не хватает времени, никто не хочет брать ответственность».
Знакомая ситуация? Это классический случай микроменеджмента — тотального контроля и нежелания делегировать полномочия. И проблема здесь не в отсутствии благочестия, а в отсутствии управленческой компетенции.
Аманат, а не единоличное служение
В исламе руководство организацией — это аманат (доверие). Пророк Мухаммад ﷺ говорил: «Если дело поручается не тому, кто способен его выполнить, жди наступления Часа» (аль-Бухари). Однако способность выполнять дело — это не только знание религиозных дисциплин. Это умение выстроить систему, распределить задачи, проконтролировать результат, не погружаясь в каждую мелочь.
Сам Пророк ﷺ был блестящим управленцем. Он делегировал: назначал наместников в провинции, поручал сбор закята проверенным людям, отправлял послов, доверял командование в битвах разным сподвижникам. Он не делал всё сам. И это не было «отсутствием рвения» — это была мудрость лидера, понимающего, что успех уммы зависит от правильной организации.
Чем опасен микроменеджмент в мусульманской организации
Кажется, что личный контроль каждого этапа — это признак ответственности. На деле последствия разрушительны. Невозможно одновременно управлять стратегией, проверять каждый отчёт и решать все операционные проблемы. Человек, который не делегирует, быстро теряет силы, здоровье и, что печально, интерес к делу.
Если за каждым шагом следует придирчивая проверка, инициатива умирает. Люди перестают предлагать идеи, потому что «всё равно сделают по-своему». Со временем формируется выученная беспомощность: никто не решает проблем, все ждут указаний.
Руководитель, погрязший в микроменеджменте, не видит общей картины. Он тратит время на мелочи — и упускает важные изменения во внешней среде, новые возможности для организации. Проекты застревают.
Когда контроль гипертрофирован, сотрудники начинают скрывать проблемы, приукрашивать отчёты, бояться говорить правду. Исламская организация, где нет честного и открытого обсуждения, теряет свою духовную основу — искренность.
Ислам предписывает советоваться. Но микроменеджер не советуется — он приказывает или «разрешает». Это искажает коллективный разум, обедняет решения и лишает людей чувства сопричастности.
Почему хорошие люди становятся плохими менеджерами
Причина не в злом умысле. Это может быть харизматичный основатель, который на старте делал всё сам и привык. Он искренне верит, что его методы единственно верные, а любое отклонение — ошибка. Это может быть человек, который боится, что при делегировании что-то пойдёт не так, а отвечать придётся перед Аллахом (особенно остро это ощущается в маленьких общинах, где финансовые или репутационные риски кажутся огромными). Быть может, когда-то он работал в команде, где было принято, что «усердный» лидер — это тот, кто не спит ночами и контролирует каждый кирпич. Он ошибочно перенял это правило и теперь воспринимает делегирование как лень или уход от ответственности.
Необходимо системное обучение сотрудников, нужны чёткие регламенты. Руководитель должен создавать среду, где ошибка — не катастрофа, а урок.
Требуется не благочестие, а компетенция
Ислам побуждает нас учиться менеджменту. Пророк ﷺ побуждал нас делать дела наилучшим образом. Он говорил «Поистине, Аллах любит, когда кто-то из вас делает дело, чтобы он делал его наилучшим образом». «Наилучшим образом» — значит профессионально.
Управленческие навыки — это не «западная суета», а часть религиозной обязанности для тех, кто взял на себя аманат руководства. Если вы управляете организацией, вы обязаны овладеть основами делегирования (как передавать задачи, кому и с каким контролем), постановки целей, обратной связи (как хвалить и критиковать, не унижая), тайм-менеджмента (выделять время на стратегию, а не на мелочи), формирования команды (подбирать людей сильнее себя в отдельных областях).
Пророк ﷺ назначал Али судьёй в Йемен, зная, что тот вынесет самостоятельные решения. Он доверил Умару сбор налогов в Куфе. Он не учил их, как класть бумаги в стопку — он верил в их ответственность и компетенцию.
Быть ответственным
Быть набожным, знающим и искренним — недостаточно для управления организацией. Если мы хотим, чтобы мусульманские проекты процветали, а не умирали под грузом микроменеджмента, мы должны признать: управление — это не врождённый дар, а навык, которому можно и нужно научиться. А признав это — прилагать усилия к его освоению.
Когда в благотворительных фондах, мечетях и исламских центрах будут работать не просто искренние, но и по-настоящему эффективные управленцы-мусульмане, многие проблемы решатся сами собой. Только не стоит ждать от вашего имама, что он будет идеальным во всём. Начните с себя: не являетесь ли вы тем самым микроменеджером? Выполняете ли вы наилучшим образом задачи на своём уровне? Чаще спрашивайте себя: чем я могу помочь умме? Чем я могу помочь нашему имаму?
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Жизнь и творчество азербайджанского суфийского мыслителя XV века Сеида Яхьи Бакуви на протяжении веков привлекали внимание исследователей. Богатое художественно-философское наследие Сеида Яхьи Бакуви, видного представителя ордена Халватия, изучалось рядом ученых и исследователей в Азербайджане и Турции, передает islam.az.
Об этом в интервью АЗЕРТАДЖ сказала ведущий научный сотрудник Института литературы имени Низами Гянджеви НАНА, доктор философии по филологии, доцент Захра Аллахвердиева. Ученый отметила, что Сеид Яхья Бакуви является одним из представителей сформировавшейся и развивавшейся в городах Ширван и Баку с IX по XII века богатой литературно-философской среды, которая достигла нового этапа с появлением концепции Хальватия в XV веке.
«Сейид Яхья Бакуви, родившийся в Шамахы примерно в конце XIV века, жил в Баку с 1420 года и провел здесь большую часть своей жизни. Политическая, экономическая, литературная и философская среда Баку приобрела большую известность в XI-XII веках, во время правления Ширваншахов. Положение Баку, развивавшегося как столица Ширваншахов, отражено в исторических источниках и поэзии того периода. В XV веке литературная среда Баку сохраняла свои национально-духовные, философские ценности, величие», — подчеркнула З.Аллахвердиева.
Собеседница агентства отметила, что в произведении «Хадийятуль-ихван» Мехмета Назми Эфенди, жившего в XVII веке, сообщается, что Сеид Яхья Бакуви долгое время проповедовал в Баку идеи хальватийского тариката, воспитывал мюридов и скончался здесь. «Деятельность Сеида Яхьи Бакуви, связанная с Баку, свидетельствует о тесной связи его иршадской традиции и научно-философских встреч с интеллектуальной средой города. С этой точки зрения Баку можно рассматривать не только как место, где он жил, но и как важную культурную среду, в которой формировались его творчество и духовно-философское наследие», — добавила ученый. Она подчеркнула, что такие произведения Сеида Яхьи Бакуви, как «Шифауль-асрар» («Исцеление тайн»), «Асрарут-талибин» («Тайны ищущих»), «Маназилюль-ашикин» («Возможности влюбленных»), «Кашфуль-гулуб» («Раскрытие сердец»), «Румузуль-ишарат» («Символы знаков»), «Макаримуль-ахлаг» («Благородство нравов») и другие, являются ценными образцами азербайджанской религиозно-философской литературы. «В творчестве Сейида Яхьи Бакуви важное место занимают и художественные образцы. Особое значение в эпической традиции азербайджанской поэзии имеет его произведение «Гисейи-Мансур», посвященное Халладжу Мансуру. В нем привлекают особенности народного языка, высокие художественные средства выражения и символы», — отметила З.Аллахвердиева.
Она подчеркнула, что ярким примером является также отрывок из произведения «Гисейи-Мансур», где описывается забивание камнями Халладжа Мансура. По словам ученого, использованное в произведении выражение «йекренг» имеет символическое значение и выражает идею единства человека с Богом. Захра Аллахвердиева подчеркнула, что творческое наследие Сеида Яхьи Бакуви составляет одно из важных направлений в истории азербайджанской философской и литературной мысли: «Его труды – это богатые и ценные страницы истории нашей религиозно-философской мысли, которые еще не были полностью изучены. Более широкое изучение этого наследия может позволить глубже исследовать место Сеида Яхьи Бакуви в истории азербайджанской и восточной философской мысли в целом».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана