Центральная Азия обладает значительным потенциалом для развития исламских финансов: мусульмане составляют подавляющее большинство населения во всех пяти странах региона, а законодательная база стремительно совершенствуется. Тем не менее, по оценке международного рейтингового агентства Moody's, разрыв с мировыми лидерами — странами Персидского залива и Юго-Восточной Азией, где доля исламского финансирования достигает около 40% от общего объёма, — будет преодолеваться медленно, передает UzDaily.uz.
Регион включает пять государств — Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан, Туркменистан и Узбекистан. Мусульманское население здесь молодое, экономически активное и всё более урбанизированное, что создаёт благоприятную демографическую базу для долгосрочного роста. Однако низкая осведомлённость граждан, ограниченный выбор продуктов и неразвитость исламской финансовой инфраструктуры сдерживают темпы развития.
Казахстан: региональный лидер с амбициями
Казахстан занимает лидирующее положение среди стран Центральной Азии в сфере исламского банкинга. По состоянию на конец 2025 года в стране действуют три исламских банка — ADCB Islamic Bank JSC (ранее Al Hilal Bank Kazakhstan), Zaman-Bank JSC и Al Safi Bank, первый исламский банк, лицензированный в рамках Международного финансового центра «Астана» (МФЦА). Совокупные активы трёх банков составляют около 600 млн долларов, или примерно 0,4% от общих активов банковской системы.
Переломным моментом стало принятие в декабре 2025 года нового банковского закона, разрешившего обычным банкам предлагать шариатские продукты через исламские окна. Ожидается, что именно через этот канал исламские финансы получат наибольшее распространение — прежде всего в розничном сегменте и среди малого и среднего бизнеса. Обязательные требования о раздельных счетах и шариатских советах призваны обеспечить соответствие продуктов религиозным стандартам.
МФЦА играет ключевую роль в развитии экосистемы исламских финансов: его международно признанная правовая база привлекла исламские банки, управляющих активами, операторов такафула и шариатских консультантов. В качестве стимула для новых игроков введён временный пониженный минимум капитала — 8 млн долларов с мая 2026 года, 9 млн с ноября 2026-го и 10 млн с мая 2027-го.
По оценкам МФЦА, в долгосрочной перспективе объём рынка исламских финансов в Казахстане может превысить 6,8 трлн тенге (около 15,2 млрд долларов). Наиболее востребованными продуктами остаются мурабаха и иджара — на их долю приходится свыше 90% спроса.
Узбекистан: старт с чистого листа
В марте 2026 года Узбекистан принял закон об исламском банкинге, вступающий в силу в июне 2026-го. До этого момента страна с населением 37,7 млн человек, 88% которых составляют мусульмане, фактически не имела формального исламского банковского сектора: банкам было прямо запрещено предлагать шариатские продукты, а немногочисленные небанковские провайдеры работали в крайне ограниченном масштабе. По данным опроса ПРООН, приводимым в отчёте, 68% населения и 60% предприятий страны избегают обычного банкинга по религиозным соображениям.
Новый закон разрешает учреждение исламских банков, открытие исламских окон в обычных банках и создание исламских микрофинансовых организаций, а также закрепляет правовые определения ключевых контрактов — мурабаха, мудараба, мушарака, вакала и салам.
Согласно обновлённой стратегии «Узбекистан — 2030», первые исламские финансовые услуги на национальном уровне появятся в 2027 году через один коммерческий банк, а к 2029–2030 годам охватят как минимум три банка. Moody's расценивает принятые реформы как кредитно-позитивный фактор для банковской системы страны.
Кыргызстан: наиболее продвинутый рынок региона
Кыргызстан является лидером по степени зрелости исламского финансового рынка в Центральной Азии, опираясь на давно сложившуюся нормативную базу и государственную стратегию развития на 2022–2027 годы.
Первый исламский банк в регионе — EcoIslamicBank — был основан здесь ещё в 2011 году. По состоянию на март 2026 года в стране насчитывается 24 коммерческих банка, из которых шесть предоставляют исламские банковские услуги: один полноценный исламский банк и пять обычных банков с исламскими окнами — Bakai Bank, Aiyl Bank, Eldik Bank, MBANK и Optima Bank.
Рост в последние два года был стремительным: в 2024 году объём исламского финансирования увеличился на 58,4% и достиг 10,3 млрд сомов (118 млн долларов), а в 2025 году рост ускорился до 125% — до 23,1 млрд сомов (264 млн долларов). Существенно изменилась и структура портфеля: доля ипотечного финансирования выросла с 17% до 40,1% к 2025 году.
Таджикистан: небольшой, но растущий рынок
В Таджикистане действует один лицензированный исламский банк — OJSC Tawhidbank, преобразованный из обычного банка в 2019 году. Второй крупный игрок — Alif Bank, быстро растущая финтех-компания, работающая преимущественно на исламских принципах. К концу 2025 года совокупные активы двух банков составляли около 6% от активов всей банковской системы страны. Объём исламского финансирования увеличивался на 38,5% в год в совокупности с 2021 года. Сдерживающим фактором остаётся крайне низкий уровень финансового посредничества: кредиты частному сектору составляют лишь около 15% ВВП.
Сукук и такафул: рынки капитала делают первые шаги
Казахстан уже стал бесспорным региональным лидером на рынке исламских облигаций. В 2025 году здесь был размещён первый розничный сукук (Asia Mineral Resource, 10 млн долларов) и запущена крупная программа автофинансирования Tayyab Finance объёмом 20 млрд тенге.
Alif Bank из Таджикистана разместил первый транш сукук аль-мудараба на 5 млн долларов в счёт программы объёмом 50 млн долларов для финансирования экспансии в Узбекистан. Кыргызстан в 2023 году выпустил первый сукук, номинированный в национальной валюте. В Узбекистане и Таджикистане нормативная база для внутренних выпусков сукук продолжает формироваться.
В сфере такафула наибольшего прогресса в 2025 году достиг Кыргызстан: страна официально интегрировала такафул в новый закон о страховании и лицензировала первого специализированного оператора — Bakai Insurance CJSC. В Таджикистане с 2018 года работает LLC Takafful — первый действующий такафул-провайдер во всём регионе.
Главные препятствия для роста
Несмотря на позитивную законодательную динамику, Moody's выделяет три структурных барьера, которые будут сдерживать развитие исламских финансов в регионе на обозримую перспективу.
Первый и наиболее острый — низкая осведомлённость населения. Многие потенциальные клиенты, которые предпочли бы шариатские продукты, попросту не знают, как получить к ним доступ, или недостаточно понимают принципы исламских финансов. В результате они продолжают пользоваться услугами обычных банков даже там, где исламские альтернативы уже существуют. Преодолеть этот разрыв можно лишь через целенаправленные программы финансовой грамотности, более прозрачное раскрытие информации о продуктах и их широкое продвижение через mainstream-банковские каналы.
Второй барьер — дефицит инструментов управления ликвидностью. Ограниченное предложение шариатских ценных бумаг, прежде всего сукук, остаётся структурным ограничением для роста сектора: банки не могут эффективно управлять ликвидностью и выполнять пруденциальные требования. Казахстан выделяется как региональный лидер по объёму выпуска сукук, однако в остальных странах исламские рынки капитала находятся на самом раннем этапе развития. Дальнейший прогресс в этой области необходим для поддержки роста балансов, управления рисками и привлечения инвесторов.
Третий барьер — ранняя стадия формирования всей институциональной экосистемы. Правовые и регуляторные рамки, кадровая экспертиза и инфраструктура исламских финансов во всех четырёх активных рынках региона ещё только складываются. Это неизбежно замедляет как разработку новых продуктов, так и выход на рынок новых игроков.
Перспективы
По прогнозу Moody's, рост будет неравномерным: Казахстан и Узбекистан с наибольшей вероятностью возглавят расширение исламских финансов в ближайшие три-пять лет. Оба рынка способны в перспективе выйти на международный рынок сукук.
Однако темпы развития останутся постепенными: низкая финансовая грамотность населения в части исламских продуктов, дефицит шариатских инструментов управления ликвидностью и ранняя стадия формирования всей необходимой инфраструктуры по-прежнему будут сдерживать сектор на обозримую перспективу.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана