В нашу эпоху всеобщей цифровизации все чаще звучит термин FOMO (Fear of Missing Out), или синдром упущенной выгоды. Социальные сети лишь подливают масла в огонь: листая бесконечную ленту с чужими путешествиями и историями успеха, человек начинает воспринимать собственную жизнь как недостаточно яркую, пишет портал Surau.
Хотя официально FOMO не внесен в реестр медицинских диагнозов, психологи классифицируют его как реальное тревожное состояние. По данным издания Исламосфера, оно проявляется в гнетущем чувстве, будто жизнь проходит мимо, а окружающие живут гораздо полнее и интереснее. В погоне за призрачными трендами мы теряем внутренний покой. Мы совершаем классическую ошибку — сравниваем свою повседневную реальность с «витриной» в социальных сетях, выставленной напоказ. Чувство собственной несостоятельности начинает преследовать современного человека, хотя на самом деле FOMO — это не «болезнь нового времени», а лишь современное обличие древних духовных недугов.
Корень проблемы: утрата благодарности и чувства меры
Природа этого состояния кроется глубоко в сердце. В его основе лежат две проблемы: недостаток искренней благодарности Всевышнему (шукр) и утрата канаата — редкого ныне умения довольствоваться тем, что имеешь. Человек, охваченный жаждой «быть не хуже других», в вопросах мирского благополучия всегда оглядывается на тех, кто больше наделен земными благами, властью или внешним успехом. Постоянная оглядка на чужие достижения взращивает в душе семена зависти. В итоге мы перестаем ценить собственную жизнь, слишком концентрируясь на том, чего у нас нет, и забывая о тех бесчисленных благах, которые уже имеем.
Совет Пророка (мир ему): как вернуть душе равновесие
Пророк Мухаммад (мир ему) предложил универсальное решение, которое способно искоренить саму причину FOMO. Это глубокий и удивительно актуальный сегодня метод работы над своим восприятием.
В одном из хадисов говорится: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас. Это поможет вам не обесценивать те милости, которыми наделил вас Аллах». За внешней простотой этого совета скрывается глубокий смысл. Разберем подробнее, как именно работает это правило.
1. Материальная сфера: ценить то, что имеешь
Когда речь заходит о материальном достатке или положении в обществе, стоит смотреть на тех, кто находится в более стесненных условиях. Если вам кажется, что ваша машина безнадежно устарела, посмотрите на тех, у кого есть только старый мотоцикл. Если вас тяготит поездка в автобусе, вспомните о тех, кто ежедневно преодолевает огромные расстояния пешком.
Такой подход моментально отрезвляет и пробуждает в сердце живую благодарность. Мы начинаем замечать, как много нам дано на самом деле. Когда сердце заполнено признательностью, в нем просто не остается места для навязчивого страха что-то упустить.
2. Духовные цели: взгляд вверх
Однако есть сфера, где ислам призывает нас быть максимально амбициозными — это подготовка к вечной жизни (ахират). В вопросах благочестия, знаний и добрых дел нам, напротив, стоит ориентироваться на лучших. Если вы совершаете обязательные молитвы, то, чтобы побудить себя к большему, ставьте себе в пример тех, кто находит силы для ночных бдений. Если вы даете милостыню, посмотрите на тех, кто расходует на пути добра значительную часть своего состояния.
Именно такое здоровое соперничество в благих делах поощряется. Это заставляет нас бояться упустить не скидку в магазине, а награду от Всевышнего. Такой «духовный FOMO» ислам только приветствует.
Когда зависть идет на пользу
Пророк (мир ему) выделил случаи, когда стремление обладать тем же, что есть у другого, оправдано: «Не должно быть зависти, кроме как в двух случаях: человеку, которому Аллах даровал знание Корана, и он живет по нему день и ночь; и человеку, которому Аллах даровал богатство, и он неустанно расходует его на благие дела».
Здесь речь идет о качестве, которое называют «белой завистью», или, согласно исламской терминологии, гибта. Это искреннее стремление сравняться с братом по вере в совершении благих дел.
Новый фокус зрения
Истинное избавление от цифровой тревоги заключается не в том, чтобы просто удалить приложения из телефона. Главное — изменить фокус зрения. Будьте скромны в своих земных притязаниях, оглядываясь на менее обеспеченных, но будьте амбициозны в духовном росте, равняясь на лучших. Это наставление Пророка (мир ему) наполняет жизнь смыслом и ведет к подлинному покою, который не зависит от трендов и чужих успехов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Жизнь и творчество азербайджанского суфийского мыслителя XV века Сеида Яхьи Бакуви на протяжении веков привлекали внимание исследователей. Богатое художественно-философское наследие Сеида Яхьи Бакуви, видного представителя ордена Халватия, изучалось рядом ученых и исследователей в Азербайджане и Турции, передает islam.az.
Об этом в интервью АЗЕРТАДЖ сказала ведущий научный сотрудник Института литературы имени Низами Гянджеви НАНА, доктор философии по филологии, доцент Захра Аллахвердиева. Ученый отметила, что Сеид Яхья Бакуви является одним из представителей сформировавшейся и развивавшейся в городах Ширван и Баку с IX по XII века богатой литературно-философской среды, которая достигла нового этапа с появлением концепции Хальватия в XV веке.
«Сейид Яхья Бакуви, родившийся в Шамахы примерно в конце XIV века, жил в Баку с 1420 года и провел здесь большую часть своей жизни. Политическая, экономическая, литературная и философская среда Баку приобрела большую известность в XI-XII веках, во время правления Ширваншахов. Положение Баку, развивавшегося как столица Ширваншахов, отражено в исторических источниках и поэзии того периода. В XV веке литературная среда Баку сохраняла свои национально-духовные, философские ценности, величие», — подчеркнула З.Аллахвердиева.
Собеседница агентства отметила, что в произведении «Хадийятуль-ихван» Мехмета Назми Эфенди, жившего в XVII веке, сообщается, что Сеид Яхья Бакуви долгое время проповедовал в Баку идеи хальватийского тариката, воспитывал мюридов и скончался здесь. «Деятельность Сеида Яхьи Бакуви, связанная с Баку, свидетельствует о тесной связи его иршадской традиции и научно-философских встреч с интеллектуальной средой города. С этой точки зрения Баку можно рассматривать не только как место, где он жил, но и как важную культурную среду, в которой формировались его творчество и духовно-философское наследие», — добавила ученый. Она подчеркнула, что такие произведения Сеида Яхьи Бакуви, как «Шифауль-асрар» («Исцеление тайн»), «Асрарут-талибин» («Тайны ищущих»), «Маназилюль-ашикин» («Возможности влюбленных»), «Кашфуль-гулуб» («Раскрытие сердец»), «Румузуль-ишарат» («Символы знаков»), «Макаримуль-ахлаг» («Благородство нравов») и другие, являются ценными образцами азербайджанской религиозно-философской литературы. «В творчестве Сейида Яхьи Бакуви важное место занимают и художественные образцы. Особое значение в эпической традиции азербайджанской поэзии имеет его произведение «Гисейи-Мансур», посвященное Халладжу Мансуру. В нем привлекают особенности народного языка, высокие художественные средства выражения и символы», — отметила З.Аллахвердиева.
Она подчеркнула, что ярким примером является также отрывок из произведения «Гисейи-Мансур», где описывается забивание камнями Халладжа Мансура. По словам ученого, использованное в произведении выражение «йекренг» имеет символическое значение и выражает идею единства человека с Богом. Захра Аллахвердиева подчеркнула, что творческое наследие Сеида Яхьи Бакуви составляет одно из важных направлений в истории азербайджанской философской и литературной мысли: «Его труды – это богатые и ценные страницы истории нашей религиозно-философской мысли, которые еще не были полностью изучены. Более широкое изучение этого наследия может позволить глубже исследовать место Сеида Яхьи Бакуви в истории азербайджанской и восточной философской мысли в целом».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана