Абделькадир (Кадур) Бен Габрит — алжирский дипломат, переводчик и религиозный деятель. Родился в 1868 году, умер в Париже 24 июня 1954 года. Он получил известность благодаря своей роли в развитии отношений между Францией и мусульманским миром в эпоху французского колониализма, став первым ректором Большой мечети Парижа и одним из главных инициаторов её создания.
По данным IslamNews, его взгляды и деятельность вызывали ожесточённые споры как при жизни, так и после смерти из-за тесных связей с французскими колониальными властями и поддержки ряда проводимых ими политических курсов.
Имя Бен Габрита также связано с деятельностью Большой мечети Парижа во время нацистской оккупации Франции. По многочисленным свидетельствам, мечеть под его руководством помогала евреям, скрывавшимся от преследований, предоставляя им убежище и документы. Это обстоятельство ещё больше усложнило историческую оценку его личности.
Происхождение и образование
Абделькадир Бен Габрит родился 1 ноября 1868 года в городе Сиди-Бель-Аббес в Алжире в семье, происходившей из Тлемсена.
С ранних лет он получил качественное образование. Учился в медресе Саалабия возле мавзолея известного богослова и толкователя Корана Абдуррахмана ас-Саалаби, а затем продолжил обучение в университете аль-Карауин в Фесе. Благодаря этому он овладел как арабским, так и французским языками, получив фундаментальную подготовку в обеих культурных традициях.
Политический и дипломатический деятель
Профессиональную карьеру Бен Габрит начал как судебный переводчик в Алжире. Позже он переехал в Марокко, где администрация нуждалась в образованных специалистах для проведения реформ, начатых султаном Хасаном I.
В 1904 году благодаря своим знаниям и языковым способностям он открыл франко-арабскую школу в Танжере.
Одновременно Бен Габрит исполнял обязанности официального переводчика и стал важным посредником между марокканским двором и французскими властями. Он принимал участие в переговорах и политических контактах, предшествовавших установлению французского протектората над Марокко.
По мере роста его влияния он был назначен директором шерифского протокола — высокой должности, связанной с организацией государственных церемоний и отношениями между султанским двором и иностранными делегациями. Позже он получил ранг полномочного министра — одну из высших дипломатических степеней того времени.
Его деятельность не ограничивалась административной и дипломатической сферой. Он участвовал во многих международных миссиях. В частности, в 1916 году вошёл в состав французской делегации, отправившейся в Хиджаз для совершения хаджа. Это свидетельствовало о высоком доверии французских властей к нему, особенно со стороны генерального резидента Марокко Юбера Лиоте.
Накопленный опыт позволил Бен Габриту стать одной из самых влиятельных мусульманских и дипломатических фигур Европы своего времени, а вершиной его карьеры стало участие в создании Большой мечети Парижа.
Создание Большой мечети Парижа
Бен Габрит считается ключевой фигурой в основании Большой мечети Парижа.
Ещё в 1917 году он создал «Общество вакфов и священных мест ислама», а в 1920 году цели организации были расширены и включили строительство исламского института и мечети во французской столице.
Через этот проект он стремился создать символ дружбы между Францией и мусульманским миром, а также увековечить память мусульманских солдат, погибших на стороне Франции в годы Первой мировой войны.
Благодаря своим связям и политическому влиянию Бен Габрит сумел обеспечить государственную и финансовую поддержку проекта. Французский парламент выделил специальное финансирование на строительство мечети. Работы начались в 1922 году, а официальное открытие состоялось 15 июля 1926 года.
После открытия он возглавлял Исламский институт и Большую мечеть Парижа вплоть до своей смерти в 1954 году, превратив их в один из важнейших религиозных и культурных центров мусульман Франции.
Спорные позиции и критика
Политические и религиозные взгляды Бен Габрита вызывали серьёзные разногласия в националистических кругах Магриба и арабского мира.
Критики обвиняли его в чрезмерной близости к французским колониальным властям и поддержке их политики. По их мнению, он использовал своё религиозное и административное положение для продвижения интересов колониальной администрации.
Особенно жёсткой критике подверглось его одобрение французской бомбардировки Дамаска в 1925 году во время подавления Великого сирийского восстания. Он также выступал против антиколониальных движений и не позволял использовать трибуну Большой мечети Парижа для агитации за освобождение мусульманских стран от колониального господства.
В алжирском контексте его критиковали за отрицательное отношение к национально-освободительному движению и за то, что он называл Фронт национального освобождения террористической организацией.
Подобные позиции серьёзно подорвали его репутацию среди алжирских националистов. Его обвиняли в сотрудничестве с колониальной администрацией и служении её интересам. Среди критиков были многие представители реформаторского движения, включая шейха Абдельхамид Бен Бадис, который считал Бен Габрита одним из тех религиозных деятелей, кто поставил свой авторитет на службу колониальному проекту.
Помощь евреям во время нацистской оккупации
Одной из самых обсуждаемых страниц биографии Бен Габрита остаётся деятельность Большой мечети Парижа в период нацистской оккупации Франции с 1940 по 1944 год.
Будучи ректором мечети и её главным руководителем, он оказался связан с усилиями по спасению евреев, которым угрожали арест и депортация. Согласно ряду свидетельств, некоторым из них выдавались удостоверения личности и документы, подтверждавшие якобы их принадлежность к исламу.
По другим рассказам, сотрудники мечети утверждали, что часть проживавших там людей больна туберкулёзом и проходит лечение, из-за чего немецкие солдаты избегали тщательных проверок здания.
Существуют также свидетельства о том, что для перемещения скрывающихся людей использовался проход, соединявший мечеть с сетью парижских подземных коммуникаций. По этим данным, мечеть принимала бежавших из лагерей евреев, обеспечивая их жильём, пищей, одеждой и медицинской помощью.
В этой деятельности участвовал не только Бен Габрит, но и многие имамы, врачи и административные сотрудники мечети.
Смерть
Кадур Бен Габрит скончался в Париже 24 июня 1954 года в возрасте около 86 лет.
Его наследие остаётся предметом споров и по сей день. Для одних он является выдающимся строителем исламских институтов во Франции и гуманитарным деятелем, помогавшим жертвам нацизма. Для других — символом сотрудничества части мусульманской элиты Северной Африки с французской колониальной системой. Именно это сочетание заслуг и противоречий делает его одной из наиболее сложных фигур в истории отношений между Францией и мусульманским миром XX века.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.
Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.
Более двух тысяч молодых участников
Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.
Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.
Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.
Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.
Экраны дают утешение и вдохновение
Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.
Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.
Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.
Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.
При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.
Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве
Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.
Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.
Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.
Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.
При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.
Традиционные религиозные институты не утратили своего значения
Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.
Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.
Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.
Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.
Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.
Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.
Кризис религиозного представительства в медиа
Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.
Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.
Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.
Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.
Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.
Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.
Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.
Хрупкие цифровые сообщества
Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.
Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.
Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.
У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.
58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.
Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?
Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.
Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.
Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.
Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.
Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.
Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.
Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.
Религия — это не единый монолит
Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.
Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.
Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.
Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.
Настоящие, а не декоративные персонажи
Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.
Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.
Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.
По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.
При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.
Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана