06 Ноябрь, 2026, 26 Джумада аль-уля, 1448
06 Ноябрь, 2026, 26 Джумада аль-уля, 1448
Сегодня в Самарканде состоялось торжественное открытие международной конференции, посвященной наследию Имама аль-Бухари. Мероприятие проходит в рамках Первого международного форума исламской цивилизации «Путь мира, толерантности и просвещения». Церемония открытия и приветственные речи объединили высокопоставленных государственных деятелей, руководителей крупнейших исламских организаций мира и ведущих ученых, передает «Миллиард.Татар».
Конференция собрала ведущих востоковедов и специалистов по исламскому праву для обсуждения вклада великого мухаддиса аль-Бухари в мировую культуру. Мероприятие продолжит свою работу в течение нескольких дней, охватывая вопросы сохранения рукописного наследия, развития богословской мысли и межрелигиозного диалога.
«Сформировал совершенную методологию и заложил принципы строгой научной объективности»
«Уважаемые участники, „Сахих“ имама аль-Бухари — это один из самых важных источников не только исламского права, но и общечеловеческой морали. Идеи мира, толерантности и просвещения, заложенные в этом великом труде, звучат сегодня как никогда актуально. Уверен, что наша сегодняшняя работа на конференции приведет к новым знаниям точно так же, как многолетний труд самого Имама привел мир к достоверному знанию. Пусть наши совместные усилия по продвижению идей мира и терпимости будут направлены на созидание и взаимопонимание между народами», - заявил модератор после чтения священного Корана.
В своем приветственном обращении Музаффар Камилов, глава Департамента по религиозно-просветительским вопросам Администрации Президента Республики Узбекистан, подчеркнул твердую политическую волю президента Шавката Мирзиёева в развитии духовности и сохранении исторического наследия.
Обращаясь к личности имама аль-Бухари, которого называют «Повелителем верующих в хадисах» и «султаном мухаддисов», спикер отметил его непреходящую значимость. По словам Камилова, великий ученый не ограничился простым сбором преданий — он сформировал совершенную методологию и заложил принципы строгой научной объективности, которые остаются эталоном для исследователей во всем мире.
Камилов также доложил о масштабной работе, проводимой по инициативе главы государства на территории Узбекистана. Эта деятельность включает открытие Исламской академии и специализированного Центра исламской цивилизации имени Имама Бухари, а также реставрацию прекрасного памятника культурного наследия — мемориального комплекса в Хартанге. Отдельно была отмечена ключевая роль ИСЕСКО: эта организация оказывает всестороннюю поддержку Узбекистану в деле сохранения многогранного духовного и материального наследия исламского мира
«И кто бы ни пытался поставить под сомнение эту книгу ради достижения своих гнусных целей, ему это не удастся»
В своем выступлении главный имам мечети Аль-Харам в Мекке шейх Салих бин Абдуллах бин Хумайд назвал Имама аль-Бухари величайшим ученым и подчеркнул, что его успех никогда не был случайностью или простым стечением обстоятельств.
Опираясь на биографию богослова, проповедник призвал воспитывать молодое поколение мусульман на примере жизни великого земляка нынешнего форума. Он напомнил, что уже к 10 годам Бухари выучил Коран наизусть, а затем приступил к изучению хадисов с безупречным этикетом, осмеливаясь исправлять ошибки своих наставников. Именно этот титанический труд позволил ученому создать уникальную методологию изучения преданий со строгой проверкой достоверности, итогом которой стал «аль-Джамиг ас-сахих». «И кто бы ни пытался поставить под сомнение эту книгу ради достижения своих гнусных целей, ему это не удастся», — заявил имам.
Салих Хумайд поздравил руководство Узбекистана во главе с президентом Шавкатом Мирзиёевым с этим историческим достижением — организацией столь масштабного форума, пожелав конференции большого успеха. При этом он предостерег участников от слепого восхищения прошлым. По словам имама из Мекки, наследие ученых должно служить непрерывному движению человечества в перед.
«„Сахих“ аль-Бухари — самая достоверная книга на земле после Корана»
Салим М. Аль-Малик, генеральный директор ИСЕСКО (аналога ЮНЕСКО в исламском мире), назвал проведение конференции в Узбекистане историческим событием. В своей речи, изобилующей высокими восточными словесными формулами и обращенной к будущему, он подчеркнул переплетение древних традиций с современными вызовами.
Описывая личность самого Имама, спикер использовал принятую к нему метафору «упрямый баран», подчеркивая его твердость в движении к истине. По словам АльМалика, труд имама «аль-Джами ас-Сахих» является самой достоверной книгой на земле после Книги Аллаха. За этой славой стоят бессонные ночи и неустанный труд, сердце, наполненное благородством, до которого не может дотянуться ни одна звезда. «Если бы юношу спросили тогда, о ком эти слова, я не думал бы, что обо мне. Но кто еще способен 16 лет странствовать ради одной единственной книги, проверить 600 тысяч хадисов и встретиться с тысячью ученых?» — задался вопросом глава ИСЕСКО.
Господин АльМалик особо отметил роль Узбекистана, который поднял высокое знамя почитания памяти великого земляка. Он назвал это проявлением высокой ответственности перед исламским миром и заявил, что замыслы злодеев стали очевидны.
Речь идет о тех, кто пытается объявить Имама легендарной фигурой или утверждает, что оригинальный текст «Сахиха» не сохранился. Генеральный директор выразил благодарность в борьбе с фальсификациями представителей Саудовской Аравии, Марокко, Судана и Египта.
В завершение выступления Салим М. Аль-Малик анонсировал две ключевые инициативы ИСЕСКО:
1. Ежегодное проведение международной конференции по хадисоведению, посвященной наиболее актуальным темам современности.
2. Учреждение ежегодной международной премии имени Имама аль-Бухари с крупным денежным вознаграждением за выдающийся вклад в популяризацию науки о хадисах.
От потери отца в два года до «Сахиха»: ИСЕСКО представило биографический фильм об Имаме аль-Бухари
Одним из центральных событий конференции стала премьера документального фильма, созданного при поддержке ИСЕСКО с использованием технологий искусственного интеллекта. Картина на арабском языке была встречена бурными аплодисментами зрителей.
Лента подробно прослеживает жизненный путь великого мухаддиса, начиная с его ранних лет. Отец ушел из жизни, когда Мухаммаду было всего два года, и всё бремя воспитания легло на плечи матери. Будучи образованной женщиной, она дала сыну блестящее образование: днем и ночью молилась за него и даже дала обет ради возвращения зрения мальчику, если он ослепнет от усердных занятий. Благодаря ее заботе уже к 10 годам будущий имам выучил Коран наизусть и приступил к изучению хадисов.
В этом же возрасте юный Бухари отправился в паломничество (хадж) вместе с матерью и ее братом. Однако после посещения святых мест родственники вернулись в Бухару, а Мухаммад остался в Мекке, откуда позже переехал в Медину для продолжения обучения. В поисках знаний он посетил Ирак, Египет и другие исламские страны. Благословение Аллаха дало ему силы для дальнейших странствий, приведя ученого в Багдад — столицу Аббасидского халифата. Там, в знаменитой соборной мечети Джумаейн, он выступал в окружении десяти ученых, проводя долгие часы в богословских диспутах.
Несмотря на признание, жизнь ученого не была безоблачной. Халиф Харун ар-Рашид лично просил имама обучать своих детей. Однако между ними и придворными возникло недопонимание. Люди халифа поставили ученого в неудобное положение, что вынудило его покинуть город. Имам переехал в окрестности Самарканда, в селение Хартанг, где начал чувствовать себя хуже. Почувствовав слабость в месяц Рамадан, он неустанно молился, пока его дух не вознесся к Всевышнему.
В своем выступлении Верховный муфтий Узбекистана, главный муфтий Нуриддин Холикназар, подчеркнул выдающуюся роль сборника «Сахих аль-Бухари» в укреплении единства исламской уммы. Он отметил, что благодаря исключительной искренности автора и его глубокой богобоязненности этот труд стал поистине бесценным для мусульман всего мира. Муфтий напомнил о древней традиции: верующие полностью прочитывали великий сборник от начала до конца, прося Всевышнего о защите своих домов и семей. Кроме того, он обратил внимание на то, что международные группы исследователей сегодня ведут масштабную работу по изучению рукописей имама, открывая новые грани его научного наследия.
Талгат Таджутдин: «Я это использую «Сахих» и в практике, и в проповедях, которые читаю»
Верховный муфтий России Талгат Таджуддин в беседе с корреспондентом «Миллиард.Татар» отметил важность наследия имама Бухари.
«Сегодня изучение имама Бухари, его сборника «Сахих аль-Бухари», в котором представлено более семи тысяч изречений пророка Мухаммеда (салляллаху алейхи ва саллям) из более чем ста тысяч хадисов, которые он изучал. Он научным методом восстановил всю цепочку передатчиков. Почему это огромный труд? Например, в Марокко каждый год в месяц Рамадан сам король собирает ученых со всего мира и совет министров, военных руководителей, гостей из-за рубежа целый месяц изучают «Сахих аль-Бухари». Почему? Потому что это прямые комментарии, тафсир священного Корана. Я это использую и в практике, и в проповедях, которые читаю, комментарии к Корану непосредственно те, которые делал пророк Мухаммед салляллаху алейхи ва саллям. Каждый аят он комментировал. Но пророк запрещал записывать, записывали только в Коране. Потом, после смерти пророка, так как пророк ушел в мир вечности, начали записывать собирать самые известнейшие шесть книг хадисов, называется «Сират ас-сира». Из этих книга две составили имам Тирмизи и имам Бухари. Они не авторы, а собиратели. Они считаются правдивейшими, никто не может их оспорить». – резюмировал председатель ЦДУМ.
СПРАВКА
Имам аль-Бухари —Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари (810–870 гг.) — великий исламский богослов, хадисовед и правовед родом из Бухары. Он вошел в историю как «повелитель правоверных в науке о хадисах», посвятив свою жизнь сбору преданий о словах и поступках пророка Мухаммада. Его биография неразрывно связана с Центральной Азией: родившись в семье принявших ислам персов-зороастрийцев, он уже к 10 годам знал наизусть тысячи хадисов, а затем совершил многолетнее путешествие по главным научным центрам исламского мира — от Багдада до Египта, обучаясь у более чем тысячи шейхов.
Главным трудом имама стал сборник «аль-Джами ас-Сахих» («Достоверный свод»), который считается второй по значимости книгой в суннитском исламе после Корана. Работая над ним шестнадцать лет, аль-Бухари проанализировал около 600 тысяч преданий и отобрал лишь 7275 самых достоверных, снабдив каждый иснадом — непрерывной цепочкой передатчиков. Этот труд стал первым сборником, составленным по принципу мусаннаф (классификации по темам), и заложил строгие научные стандарты критики источников, которыми исследователи пользуются до сих пор.
Наследие ученого имеет особое значение для Узбекистана, где память о нем поддерживается на государственном уровне. После обретения республикой независимости в селении Хартанг близ Самарканда, где скончался имам, был возведен величественный мемориальный комплекс с мавзолеем, мечетью и библиотекой. Сегодня имя аль-Бухари носит Высший исламский институт в Ташкенте, а его труды продолжают оставаться фундаментом мусульманского образования во всем мире. Именно поэтому международные конференции, посвященные его личности, регулярно проводятся в Узбекистане, объединяя ученых со всего Востока.
Мемориальный комплекс имама Аль-Бухари
Мемориальный комплекс имама Аль-Бухари — это масштабный ансамбль сооружений мемориального, культового и духовно-просветительского назначения в кишлаке Хартанг Самаркандской области Узбекистана. В 2025 году территория комплекса была значительно расширена до 44 гектаров: здесь появились четыре минарета высотой 75 метров, новая мечеть вместимостью 10 тысяч человек, тематический музей, а также три гостиницы для паломников. Могила имама аль-Бухари, расположенная на территории ансамбля, является одной из самых почитаемых святынь ислама в Центральной Азии.
История этого места берет начало в 870 году, когда изгнанный из Бухары ученый нашел свое последнее пристанище на скромном кладбище селения Хартанг. Уже к XVI веку над могилой появился первый мавзолей династии Шейбанидов, однако с установлением советской власти службы были запрещены, и к середине XX века постройки превратились в руины. Масштабное возрождение святыни началось только после обретения Узбекистаном независимости. К строительству, завершившемуся в октябре 1998 года, привлекли лучших народных мастеров Самарканда, Ташкента, Бухары, Хивы и других исторических городов, благодаря чему современный комплекс впитал в себя лучшие традиции нескольких архитектурных школ страны.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 